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众所周知，康德在《纯粹理性批判》中所提出的十二知性范畴表，包括这个表的四大类划分，在康德哲学中具有极其重要的方法论的意义：不仅在《纯粹理性批判》中起了提纲挈领的主干作用，而且成为《判断力批判》中有关四个“美的契机”以及四个崇高契机的划分原则。所有这些划分都有人作过详细而深入的探讨。然而，奇怪的是，唯独在《实践理性批判》的“纯粹实践理性的对象概念”这一章中所提出的“就善与恶的概念而言的自由范畴表”，却很少有人研究。

本文认为，康德《纯粹理性批判》中对时间的“先验阐明”，撇开了数学何以可能的问题而跳到了力学何以可能的问题。时间的先验阐明的这一实际的缺位表明其时间观在“形式框架”的理解和作为“能力”的理解之间的冲突，它处于传统空间化的时间向力学化、能动化的时间的过渡中。由此切入到康德的时间图型，揭示出时间作为主体的能动性在构成知识方面比空间具有更加深刻的本源作用，它与创造性的想像力其实就是一个东西。最后援引海德格尔的时间观佐证和阐发了康德时间观中的这一具有重要的生存论和本体论意义的方向。

埃利亚派哲学是古希腊存在学说的开创者，是对当时自然哲学的一个反动。他们关注的不是为感性事物找到它们共同的“始基”，而是首先给宇宙整体定性，“始基”学说作为希腊哲学的核心问题被扬弃了，下降为一个次要的问题。希腊哲学在埃利亚派这里首次跃升到了一个思辨的反思层次，一个单凭理性进行抽象概念的论证推理的层次。这种反思使人类理性首次在自然对象上受到了一种“之后”的训练，为后来的形而上学做了某种准备。

本文从古希腊哲学中“逻各斯精神”和“努斯精神”两个核心要素的矛盾分析出发，探讨了古希腊精神哲学从智者派到苏格拉底思想发展的内在的精神动力，指出其在依靠这两大要素超越了自然哲学之后，由语言逻辑和自由精神双方各自的“自否定”原理而一步步走向辩证法和神学的必然性，澄清了西方理性主义传统一开始就表现出来的主体自身的内在矛盾性。

黑格尔《逻辑学》从本质论向概念论的过渡历来是黑格尔哲学中最困难的问题，其实质是从必然到自由的过渡问题。以往人们都是从充足理由律来看待这一问题，但黑格尔认为这中间还缺少一个目的论的环节，因而必须先阐明从现实性到概念的过渡问题，而这是在《小逻辑》本质论的第三章“现实”中展开的。这里的关键在于对“现实性”这个词的理解，它不同于存在，也不同于“实在性”或“实存”，而是包含有“工作”、“活动”、“创造”即wirken的意思。当我们从它的后果的直接存在去理解它时，它里面的自由创造的含义就被遮蔽了，而显得只是偶然的、与必然性相对立的；只有当我们深入到它的本质中，将它的实体关系、因果关系和交互关系都理解为绝对实体的自身反思或“自因”，并把这种自因理解为现实的自否定，这才能揭示出自由与客观必然性的统一。

康德是第一个将“好像”用作自己哲学体系中的一个重要的方法论手段的哲学家。作为反思判断力的一种修辞表达方式，他把“好像”用于审美和目的论中；而当他把反思判断力扩展为反思性推理即类比推理时，他的“好像”就有了更进宽泛的用法，即一方面用于实践理性批判的“模型论”中，表达为定言命令的“自然法则公式”，另方面用于自然神学中，以便为伦理神学留下地盘，最后则用于历史目的论中，为人类历史的道德上的进步提供某种信心。