阅读晓芒

首先，我们要把中西文化的心理模式分析一下，我比较重视的是心理模式。很多人说经典上面那些话都是好话，但是为什么我要批评它？我不是批评那些写在纸面上的话，我是要深入到话的后面去揭示出这些话后面的模式。如果说文化批判的话，像鲁迅那种眼光我是比较欣赏的，他不仅仅是停留在字面上，他在字面上看出来话里有话，字面背后有东西。但是，这个不容易达到，一般人看表面，看你说了什么，看你纸上写了什么，但是我们要经过分析，要自己动脑子，我们就可以发现在写出来的话后面它有一种惯性的思维模式。所谓思维模式就是一个民族老是这样思考问题，那些因素也可能各个民族都有，但是它他老是从这个地方到那个地方这样联系起来思考，把这个放在那个之上，那个放在这个之后。这个叫做文化心理模式。如果我们要进行文化心理比较

我们上次讲的是关于中西文化土壤的分析，第一个话题是中西文化的起源，主要是追溯到先秦和古希腊。从地理环境、社会历史条件、生产方式、交往方式，从这些人类生存的基础出发，我们追溯到了关于个体意识与群体意识的关系，并且分析了它们之间的一种结构。个体意识和群体意识中国和西方都有，但问题就是它们的结构是不一样的，这是历史形成的。

首先，要讲中西文化心理，也就是国民性了。要讲国民性，我理解它的最根本、最重要的一个核心的东西，就是文化心理。那么，你要把中西文化心理比较讲清楚，你就必须要把中西文化的土壤分析清楚。我还是比较推崇马克思的历史唯物主义，讲心理的东西不能脱离它的土壤，不能脱离它的背景和基础，否则，那是谈不清楚的，而且会谈得很飘浮。应该说，任何一种文化心理都是一定的文化土壤的产物，是文化土壤产生出来的，中西文化心理都不例外。

刚才郭永玉老师说的有些过奖了。我搞的研究范围比较广，但实际上呢，都是停留在还未进一步深入的这样一个水平。当然有些方面有自己独特的看法，所以在国内中西文化的比较这方面，也有些东西跟别人不太一样的地方，也引起一些讨论和争议。那么今天开始这个系列讲座，就是关于中西文化心理的比较，是我关注了二十多年的一个话题。我今天打印的这个稿子，是根据1988年的一个初稿。1988年我在第一页上面还写了，就是从2月14号开讲，到今天已经21年了，讲过8次，当然作了很多修改。因为，毕竟二十多年了，有些思想有所改变，有所发展，也可以看出我的思想的历程起了很大的变化。

本书是邓晓芒教授讲座实录，用漫谈式的语言重点讨论了中西文化心理比较的视角和方法，详细展示了中西文化产生的社会历史背景，按照真、善、美的话题进行逐个分析，是近年来他对这些问题研究和思考的心得。他认为，中国人和西方人在思维模式、心理模式是大不一样的，西方更注重理性的精神和自由的精神。他分别从中西文化产生的土壤、中西对“真”的理解（包括真实和真诚、知、理）、中西对“善”的理解（包括幸福、合目的性、至善）、中西对“道德”的理解（包括自由意志德行、法），中西对“人生”的理解和中西对“美”的理解等方面来厘理清西方理性精神和自由精神深层次的含义。他提出中西文化心理问题也就是国民性问题，因此，本书谈的并不是纯粹学术性和考证性的问题，而主要是思想性的问题，每个问题都非常具有历史感和现实感。

提起“悲剧”，传统社会的中国人一般的理解就是所谓“苦情戏”，就像《窦娥冤》之类，以主人公的悲惨遭遇来博取观众同情的眼泪。至于为什么这种既不能赏心悦目又不能振奋人心的戏剧还有人去观赏，大概是因为看到剧中人物的悲惨遭遇，观者会有种安慰，一是感到世上受苦的人不止我一个，二是觉得我受的苦不算什么，还有比我苦得多的人。这样一种共情的心理就使得我们日常的苦日子显得不那么难以忍受了。