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从网上读到张弘教授对我的《什么是艺术作品的本源？》一文的批评已经一个月了，因5月公认是高校最忙的季节（答辩等等），直到今天才抽出时间来作答。首先我想说明的是，拙文在《哲学研究》去年第8期发表的只是其中的前两部分，第三部分因篇幅关系被压缩掉了，全文首发在广西师范大学出版社今年4月出版的《马克思主义美学研究》第4辑上，即学术批评网上所载文本，并未在《中国图书商报书评周刊》发过。但这没有关系。重要的问题主要在于我是否误解了海德格尔，以及我能否从我所理解的马克思人学实践论立场来批评海德格尔。我想在此作几点简要的回答，以就教于张弘先生和学界同人。

近期，贾平凹推出讲述“文革”记忆的长篇《古炉》。在小说后记中，他感叹，对于文化大革命，已经是很久的时间没人提及了，或许这40多年，时间在消磨着一切，可影视没完没了地戏说着清代、明代、唐汉秦的故事，“文革”怎么就无人感兴趣呢？他的这一质问，再次把暂被搁浅的“文革”叙事推入读者视野：对“文革”的理解，是否达到了相应的水准？既有的文学反思是否存在误区？在当今消费时代，文学反思如何可能？围绕这些问题，特邀德国汉学家顾彬，旅居匈牙利作家、翻译家余泽民等国内外知名专家、学者展开直接而尖锐的对话。

本文从西方启蒙思想的概念内涵、历史渊源和深层次理论结构方面探索了启蒙精神的实质，指出启蒙不是以教育者的姿态居高临下地对愚昧之见或信仰迷信以及流行的霸权话语进行批判，从根本上说来是指对任何一种意见的话语霸权本身的颠覆，是对思想自由和宽容精神的鼓吹，其理论基础是建立在近代以来的理性主义、怀疑精神和自我意识的成熟之上的，体现了其思想深层次上的人本主义本质。

海德格尔后期的核心术语Ereignis（及其动词形式ereignen）因其含义极其复杂和丰富，所以在如何翻译的问题上长期以来困扰着中国学人，至今也没有一个大多数人都认可的译法。本文不是企图提出一个新的译法来作为设想中统一的“定译”（也许这一设想本身就是不现实的），而只是想强调这一概念中人们一般比较忽视的一个含义，并试图从这一含义来思考和推演其他的含义，看看是不是能够把所有的含义加以贯通。这个含义就是：成己。

从思想上来讲，海德格尔之所以选择荷尔德林作为他的阐释对象，是因为海德格尔认为，荷尔德林是最纯粹的诗人，他受诗的天命的召唤，直写诗的本质，他既是一个诗人，又是一个思想家。荷尔德林今后，这就是说，从来日想入曾经，是个诗人，因为他吟咏过了吟咏之本质。

胡塞尔现象学为在科学主义的霸权之下拯救欧洲人性的危机而创立了现象学还原的方法，这种方法也可以转用于中国传统文化，由此悬置几千年的政教伦理的局限性，追溯到传统文化中的普遍人性的根。对儒家学说的现象学还原由孝返回到仁，对道家学说的现象学还原由自然返回到自由意志，传统文学艺术的现象学还原返回到了文艺的感性的直观本质，汉语从文言到现代汉语的演变则使语言还原为人的此在。所有这些还原都是对传统文化的抽象继承和具体批判的体现，为国人从中国传统文化中揭示出当今全人类的普遍人性和普世价值、更好地融入国际社会，提供了一个新的视角。