阅读晓芒

人有什么样的人格结构，便有什么样的人生观。人终其一生，在客观世界中生存，免不了对客观事物的规律，以及它对人的行为不可抗拒的必然性支配力量感到迷惑和畏惧，进而感到崇拜，将它称之为“命数”或“天数”。在这方面，中国人和西方人的感受是共同的。然而，在对待这种命数或天数的主观态度上，中、西人格就显出明显的差异来了。一般来说，中国人总是倾向于用天命来为自己开脱，以逃避或减轻良心的自责，为自己的人格“清白无辜”提供外在的理由；西方人则恰好相反，往往通过命运来揭示自己隐秘的、甚至是下意识中所犯的罪过。在此，我们将举《封神演义》和《麦克白》为例来说明这一点。

我们常听说，西方哲学源于自然哲学或科学，中国哲学则是伦理哲学、人生哲学。这话当然不假。但我们实际上很少仔细考察西方由自然哲学发展而来的伦理哲学和人生哲学。因此我们在承认西方自然科学发达的同时，暗中还或多或少地怀有一种鄙夷和自傲，觉得我们的文化在伦理道德上是不可超越的。

我们说中国人缺乏“爱心”，是指那种火一般的、照亮和引燃别的心灵的爱，那种发自个人内心、自由自发的冲动型的热情，它从根源上来自个人的某种追求和欲望，如基督教的爱就来自个人灵魂得救的渴望、“永生”的渴望。但中国人也有自己所理解的另一种爱，它不同于个人的爱欲，而是一种弥漫性的，渗透于人与人、人与物的自然矣系之中的情调，通常人们不太喜欢用“爱”这个字来称呼它，而是用“情”来表示。

前面说了，中国人格最深的根基是“诚”，而诚的最直接体现又是忠孝仁义，那么按理说，中国人就应该是世界上最没有心机、最重信仰、最单纯天真的民族了。然而事实乂并非如此。我们只要看看近年来书摊上充斥于目、泛滥成灾的“中国谋略”“孙子兵法”“六韬三略”“三十六计”“智谋奇术”“阴谋权术”的书，也许会得出完全相反的结论：中国人是世界上最不诚实的民族，中国人搞阴谋、算计人世界第一！

对一个人的人格的评价，从最外在的方面说，首先有两种不同的标准，一是按其“品格”，它属于道德的范畴；二是按其“性格”，这属于认识（真）的范畴。中西人格形象的差别，一眼看去便显示出：中国人更关注的是一个人的品格，西方人则更瞩目于人物的性格。

中国人格最深的根基是什么？如果我们想做一个最简单的概括的话，可以一言以蔽之曰：“诚。”诚就是诚实无欺的意思，它表达出中国传统“人之镜”的根本属性：人心中的镜子可以忠实地反映出实实在在的“天道”。我们中国人一般都认为，人的能力可以有大小，处境可以有差别，但一个人对自己“本心”的诚实无欺（“不欺心”），总是一件随时可以做到的事，只要他愿意。不但如此，一般讲道德的人还认为，这种“返身而诚”正因为其容易，它就是一种最大的快乐（“乐莫大焉”），因为它最自然，最不必耗费心机，最合乎人的天性或天道，所以孟子又说：“诚者天之道也。”《中庸》里也讲：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”又说：“诚则明矣，明则诚矣。”