黑格尔的绝对精神（《德国古典哲学讲演录》）

今天我讲最后一课，黑格尔的绝对精神。前面我已经把黑格尔的精神哲学，主观精神和客观精神都讲完了。那么最后呢，到了他的绝对精神。为什么最后还要讲一个绝对精神？我们知道黑格尔的历史理性，最后把客观精神归结为历史的发展。历史的发展就是自由意识的进展，自由意识进展到什么程度，历史就发展到什么程度。在每一个历史阶段，都有一个代表当时最高的自由概念的这样一个民族或者国家占据历史的主导地位。在古代是古希腊，在中世纪是西欧法兰克王国、神圣罗马帝国。那么到了近代，是英、法、意大利等国，当然最后在黑格尔的时代呢，是由普鲁士王国所代表，由德国人所代表，代表时代精神。所以，自由意识的进展，不是靠国家的国力呀、暴力呀，能够走在世界历史的前列的，而是靠人的自由意识的发展的层次，发展的髙度。你的自由意识发展到什么样的高度，你这个国家必然会强盛，然后呢，可以走在世界民族的前列。这是黑格尔的一个基本的历史观。也就是说，那些代表历史的主导地位的那样一些民族，他们的自由意识必定是发展到了这样一个高度。所以他不反对战争，战争决一高下，把所有的民族放在历史的天平上来称一称，究竟哪个高，哪个低，哪个先进，哪个落后，由历史来审判。这是任何国家，任何个人都没有办法做到的。而历史呢在这个时候呢，就表现为上帝，历史的审判就是上帝的审判。对国家嘛，你反正尽你最大的努力，国家利益至高无上，每个国家都是这样的，丛林法则，国与国之间都是丛林法则，都是弱肉强食，霸权主义。但是历史自有公论。

那么历史自有公论是不是就完全是偶然的，我们人就不可能知道了，就凭上帝的命运来支配了呢？黑格尔认为不是这样的。在人间，我们对上帝的标准，哪个民族代表最高层次的自由，我们是有所领会的。这个标准并不在于你的武力的强大，你的国力的强大，你的经济，你的政治地位，你的军事力量，比别人要强，那倒不一定。很多在军事力量方面很强的，最后落败。像古希腊和波斯的战争，波斯的武力要比希腊强好多倍，但是希腊人以少胜多。日本打败清朝和帝俄，也是由于他们引入了民主体制，他们在二战中失败则是由于他们的民主体制不完善，国民在精神上还受奴役。所以这个不是由这样一些世俗的力量来衡量。那由什么来衡量呢？谁更自由，哪个民族更自由，由什么东西来衡量呢？就由绝对精神来衡量。

绝对精神在每一个民族那里都有体现，它表现为一个民族的纯精神生活。这个纯精神生活表现在三个方面，一个是艺术，一个是宗教，一个是哲学。我们说一个民族兴起了，一个民族衰亡了，当然政治啊，经济啊，这些方面都可以作为标准，但是最重要的标准就是看它有没有发展出高度的文化。鸦片战争前中国的国民生产总值占世界几乎一半；中东的石油使一些国家富得流油，那都不算。艺术、宗教、哲学，这都是属于高度的文化，纯粹的精神生活。一个民族国力虽然不强大，但是如果它的纯粹精神生活非常丰富，那它就是文明的曙光。比如说古希腊，那么一个小小的半岛上面，它所发挥出来的文明的影响力，至今还是无可比拟的。所以黑格尔认为，谁最自由，要看他的绝对精神水平，艺术、宗教和哲学，这些是他的代表，这些都是绝对理念的体现，绝对精神的体现。但是艺术、宗教和哲学这些纯精神生活，它们相互之间也不一样。我们知道，每个民族在这方面都有艺术、宗教和哲学，只要是一个进入到文明的门槛的民族，这三方面都会有，但是呢，在不同的时代，它关注的重点是不一样的。艺术、宗教和哲学，它们分别以不同的方式来表现绝对精神，艺术是通过感性形象来表现绝对精神，宗教是通过表象，也就是象征和比喻的方式来表现绝对精神，那么哲学是通过概念的方式来表现绝对精神。所以绝对精神就分为三个部分，一个是艺术哲学，一个是宗教哲学，一个是哲学史。哲学史也就可以看作是有关哲学的哲学。

一、艺术哲学

那么首先我们来看一看黑格尔的艺术哲学。艺术哲学也就是美学，黑格尔也没有完全排斥美学Asthetik这个用语，但是他特别声明，他认为美学就是艺术哲学。这个是跟很多人不一样的。很多人认为，所谓美学就是关于美的学问，而按照这个词的本意，则是关于感性的学问。当然是感性的学问，也是感性所感到的美的学问。但是美在什么地方呢？美在艺术上。艺术哲学是用艺术的方式，用感性的方式，用形象的方式来表达绝对精神。

1. 美和艺术的定义

那么，从这个里头呢，就引出艺术哲学的一个基本的定义，也就是美的定义。美是什么？美是理念的感性显现。这就是他的美的定义，同时也是他的艺术定义，艺术也是理念的感性显现。也就是说，既然艺术是绝对精神在感性上的一种体现，一种表达，所以自然而然就得出这样一个定义，凡是艺术，凡是美，它们都是用感性的方式来表现绝对理念。那么由这样一种感性的方式来表现的理念是什么呢？那就是理想，Ideal，它跟Idee是同源的。Idee就是理念，这是从柏拉图那里来的。把它变成一个kkal，就是把它变成一个形容词化的名词，那就成了一个理想。就是把这样一个理念当作一个形象的东西，当作一种个性化的东西体现出来。这一点在康德那里已经有了这种说法，就是上帝，他是理念，但是他是一种特殊的理念，就是理想。理想跟理念不同就在于，它是一种个别化了东西，具体化了的东西。上帝只有一个，唯一的。那么艺术所创造出来的那些理念呢，也是唯一的，每一个艺术品所创造出来的那种形象是唯一的。所以黑格尔把它称为理想。那么理念的感性显现，这是艺术的定义了，在这个定义里面包含有一种特殊的观点，就是我们对自然美究竟怎么看。所谓自然美，通常都认为那就是自然界的美，但是根据这样一个定义呢，黑格尔认为，自然美也是以感性的方式来显现理念。它跟艺术美是相同的，或者说，自然美归根结底是艺术美。它是通过形象的方式所创造出来的一种理念的感性显现。所以对于自然美，黑格尔基本上是把它解构了。所谓自然美，我们认为是自然界的美，其实都是我们创造出来的，是我们艺术的心灵在观看自然界的时候我们所想象出来的。

那么由这个定义里面呢，我们就可以引申出它的两个环节。既然是理念的感性显现嘛，那么它就有两个环节，一个是理念，另外一个是感性显现。理念是属于美的内容，就是说你要显现什么，你要通过这样一种感性的方式来显现什么。所以显现出来的那个理念呢，就属于美的内容，或者艺术的内容。艺术分为内容和形式两方面，那么它的内容就是理念。而形式方面呢，就是感性显现。

2. 艺术的内容

而这个理念内容呢，里面包含有三个不同的层次，即一般世界状况、情节和动作、人物性格。
a.一般世界状况最一般的层次，普遍的层次，就是一般世界状况。一般世界状况就是讲的时代精神。一个时代，它的一般世界状况，它表达出那个时代的精神。这种精神呢，黑格尔有时候把它称为神。一个时代的精神就是神，就是那个时代神的历程，它走到那个阶段，它表现出来在一般社会状况中，当时社会状况是处在一种什么样的状况，这就是神的一种状况。那么一般社会状况表现在很多方面，比如说伦理，伦理精神，伦理实体、政治经济、文化信仰等等。这是最普遍的那种。所有的艺术品实际上都有这个背景。你要看一部作品，那么你首先要追溯这部作品产生于哪个时代，要根据那个时代的时代精神去体会这个作品内在的意蕴。你不能脱离那个时代。当然有些人故意混淆时代，我们经常把古代的东西拿来戏说，但是你要真正研究那个时代的艺术作品、文学作品，那你必须要把它还原到当时的时代背景，你才能理解，它要体现出一种什么精神。《红楼梦》里面体现了一种什么精神，要根据那个时代来体会。这是第一个层次。
b.情节和动作第二个层次比较具体一点了，就是情节和动作。我们说讲故事，作品要讲故事，一幅画，实际上里面也有故事，也有情节和动作，情境、冲突。你表现冲突，表现具体冲突，在一定的时代背景的前提之下，你要把一个故事讲出来，这个故事能够集中了那个时代的冲突。比如说悲剧，悲剧就是集中了一个时代的矛盾的焦点。一个好的艺术品就应该表达出这一点来，在那个时代有一种什么样的本质性的矛盾，那么你的作品能够把这种矛盾集中地表现出来。《红楼梦》可以说集中地表现了一种矛盾，比如儒家、道家和佛家之间的一种冲突，你到底是经世济民，还是任情使性，还是逍遥自在。那么，古希腊的悲剧，很多都是这样的，像安提戈涅，你到底是遵守家庭的这种传统的伦理，还是服从国王的法律。这些悲剧往往有剧烈的冲突，乃至于要牺牲主人公的生命，来成全两个具有同样价值的伦理原则。这是黑格尔悲剧理论的法则或基础。所谓悲剧就是这样的，就是同等合理的伦理原则，以主人公的牺牲作为代价而得到了成全，得到了调和。主人公牺牲了，他为了他的理想，为了他的伦理标准而献出了生命，那么他就成全了他的伦理价值。同时呢，他的对方也没有因此而受到损害。因为他牺牲了自己，使对方也得到了保全。这是他的悲剧理论。情节和动作，这是比较具体的。
C.人物性格第三个层次呢，就更具体了，就是个别了，那就是人物性格。我们看黑格尔的思维方式就是这样的。首先从最抽象最普遍的东西开始，然后越来越具体，一般世界状况；然后情节和动作，情境，冲突，这些是特殊；最后落实到人物性格，个别。个别人是如何体现出人物性格来的，他的主体性到底是怎么样的，你要把他描绘出来。后来的像马克思、恩格斯对他这一点非常赞赏，就是说，推崇他的性格理论、典型理论。所谓“典型环境中的典型性格”，就是马克思、恩格斯美学观点的一个美学现实主义理论的核心。典型环境中的典型性格，就是“这一个”，再没有别的人能够跟他相混淆。我们讲到典型人物，你讲林黛玉，大家都知道是怎么回事，你讲李逵，大家都知道是怎么回事，不会混淆的。顶多有一些人类似于他，或者模仿他，然后别人说她像林黛玉一样。我们说这个人像林黛玉一样，那个人有李逵的性格，那就是说林黛玉、李逵是一个标准了。每一个人心里都有这样的标准，很清楚，他就是一个不可替代的、独一无二的这样的个性。在这一点上，黑格尔强调人物的性格，这也跟当时浪漫主义的文艺思潮有一定的关系。康德也好，黑格尔也好，他们都是浪漫主义、古典主义两种不同思潮的调和者。我在前面也讲到了，康德鼓吹天才，但是他认为天才应该服从鉴赏力。鉴赏力代表古典主义的标准，天才代表浪漫主义的标准。那么黑格尔在这个地方把两者调和起来，他认为最具有个性的就是最美的。美和个性在当时是两个对立的标准，古典主义强调美，浪漫主义强调个性，但有个性就可能不美啊，就可能丑，可能怪，它就是特殊，独一无二。那么黑格尔在这里把它们调和起来，就是说，具有坚强个性的东西，那就是最美的；凡是美的东西都是有个性的。这是他的一个调和。

那么人物性格体现在什么方面呢？不是体现在他的认识能力，也不是体现在他的道德水平，而是体现在他的情感。他用了一个词，叫情致，Pathos。我们书上把这个词翻译成情致，应该说翻译得是很不错的。pathos是个希腊文，在希腊语那里，本来就是激情的意思。但是作为一个外来语引入到德语里面来呢，它就具有了一种抽象的含义。黑格尔在别的地方也讲到过，就是说，当我们使用外来语、希腊语的时候呢，它就有了抽象的含义。它在希腊语本身的语境里面那样一种具体的含义呢，作为外来语来说呢，它就被抽掉了。我们就可以把它理解为抽象意义上的情感，那就是情致了，那就具有情致的含义了。康德所讲的共通感也有这种意思，是情感，但不是那种特异的情感，而是可以交流的情感。所以他专门用了这样一个词，艺术的核心就是要把人物的情致表现出来。当然通过表现情致，你可以表达出动作、情节、情境，以至于一般世界状况，都可以表现出来。但是它集中在人物的性格之上。而如何表达人物的性格？就是表达情致。你不要表达他的别的方面，别的方面当然也可以，但是都作为附属、附庸的，比如说这个人如何地有理性，如何如何聪明，解决了什么问题，道德上如何高尚，这些当然都可以表达，但是最后你要落实到他的情感和情致方面。所以黑格尔说人物的情致是一根可以打动每个人的弦。艺术品要能够打动人，靠什么打动人呢？就靠的是情致。情致是能够感人的，一个人的作品写得再好，再准确，再高尚，但是如果不感人，它就不是艺术作品，它就可以是宣传品，也可以是科普读物。但是它不是艺术作品。所以他特别强调情致，他认为情致是艺术的中心。情致体现在人物性格上就是“这一个”，这一个就是典型。所谓典型，就是说“这一个”代表很多很多丰富的含义，这一个是最丰富的。亚里士多德最早提出“这一个”的概念，他讲，什么是实体，实体就是个别实体。个别实体是什么呢？就是“这一个”。这一个是万物的根本，但是它是尽在不言中，因为它的意谓太丰富了，所以没有什么可说的。你说出任何一个来都不行，都只是它的一个片面。你只有不说，靠情感去体会。黑格尔在“精神现象学”中把它看作是最抽象的，但在艺术哲学中又把它视为基本原理。所以后来的美学家们都把黑格尔当作是移情说的先行者。现代有立普斯他们的移情说，他们都追溯到黑格尔，就是他特别强调情感的动人之处，艺术作品就是要用情感来打动人，就是要移情。

3. 艺术的形式

上面说的是美的内容方面。理念的内容表现为这三个层次，一个是一般世界状况，一个是情节动作，一个是人物性格，越来越具体。这都是作为一个艺术品要表达的内容。那么在形式方面就是感性显现了。你要把这样一些东西用感性的方式显现出来。一个艺术品，要把一般世界状况，要把情节和动作，要把人物的性格，以生动的方式，以活生生的方式显现出来，这就涉及艺术的手法，艺术的形式，艺术的技巧。这就是艺术的形式方面。但是在黑格尔看来，感性的显现不仅仅是一个技巧问题，或者首先主要不是一个技巧问题。他把这个形式也内容化了。我们知道，黑格尔的辩证法反对把任何范畴孤立起来，虽然是形式，但是它是有自己的内容的。什么内容？古典主义艺术通常强调形式，比如说和谐啊，对称啊，黄金分割啊，比例啊，构图啊，这样一些原则，这样一些法则。你不按这些法则来创作的话，那么古典主义艺术就认为你是不成功的，你是扭曲的，畸形的。但是，黑格尔认为，这样一些法则，只是表面上看起来是一种客观的法则，实际上呢，它是人本身在作用于自然的时候的一些法则。它可以归结为“自然的人化”的法则。人把他面对的大自然人化了，才有了这些法则。因为大自然本身没有这些东西的。

的确，大自然本身有什么对称不对称呢？有什么黄金分割？有什么比例？是人看起来有比例。人在构图的时候，我们在照相的时候，我们要选景，要取景，大自然没有景，或者大自然有景，你没有看出来。怎么才能看出来？有经验的摄影师就会取景，这一棵树不能够放进来，要把它撇开，放进来就不对称了，就破坏平衡了，就破坏和谐了。那个地方，那个山头应该照进来。我们照埃及金字塔的照片，为什么看起来那么样的美，那么样的和谐？它配得很好，两个金字塔，一大一小，然后这边空出一点来，有两棵椰子树，一个人牵着骆驼从旁边走过，夕阳西下，作为背景，你一看这个就觉得很好，好像是画出来的。但它不是画出来的，它就是照出来的。你以为大自然就有那个东西。没有，大自然偶然碰上了，等一会大自然这个景色就消失了，太阳落山就一片黑了。所以，所谓的形式法则是人给它赋予的。人为什么要赋予它？因为人在自已的活动中改造大自然，使它符合自己的需要，并且符合自己的审美需要。人有这种本性。黑格尔举了一个有名的例子，一个小男孩往池塘里丢了一个石头，他看着池塘面上泛起了水波，一圈一圈的，觉得这是他的一个作品，感到很惊奇。我丢一块石头，大自然就显示出这样的东西出了，他很惊奇。所以，这样一个水波的图形在他的脑子里就会留下深刻的印象。他就会认为这就是一种形式。说不定他将来长大了，他就会用这样一种形式来创作。人类就是这样的，人把大自然人化了，而这种人化之所以能够人化，是因为他把自己的情感寄托在对象身上。他把大自然当作他本身的一部分，他尽量地要给大自然美化，也就是使他自己美化，适合于他自己的情感需要。为什么需要？为什么要把大自然看成一个整体？看作是有机的、没有任何一部分是多余的？因为人就是有机的。人喜欢看到大自然也是有机的，人把大自然看作是另外一个人，另外一个人也是有机的，没有任何一部分多余。一个人如果长了三只手，那就很丑了，因为他多出来一只手。但是大自然在人看来，没有任何一部分是多余的，它是非常和谐的，是因为人自己是和谐的。

所以在这方面呢，黑格尔把形式内容化了，就是说，形式其实是人造出来的，并不是有一个客观的、绝对的形式在那里，并不是大自然本身就有这样一种形式。大自然有什么形式？大自然的那种直线，那种圆形，都是不规则的，是通过人的加工，才使它接近于规则。并且通过人的想象，才想象出绝对的直线、绝对的圆和绝对的三角形。这都是人想象出来的，大自然没有。那么，所有这些形式其实都是人的创造的产物，这就是形式。黑格尔在形式方面，跟内容方面，他是从一种统一的、辩证的眼光看待它们的关系，不是把它们割裂幵来的。包括黄金分割率，我在讲康德的时候已经讲到了，为什么黄金分割的东西看起来最美，一个冰箱，如果不符合黄金分割，你就觉得它不美。要么太长了，你就觉得它很瘦；要么太矮了，你就觉得太胖了，觉得这个冰箱不好看。四四方方的冰箱有什么好看呢，就像个大胖子。可见你是用人的眼光来看这个冰箱的。恰好这个冰箱的比例是黄金分割的，你就觉得好看，因为人体是符合黄金分割的。符合黄金分割的这样一个体型，你就会认为它匀称，不胖不瘦，看起来顺眼。这都是人化的产物。

4. 艺术家

那么第三个环节就是艺术家了。一个是理念内容，一个是感性体现的形式，这两者体现在艺术家身上。这两者都是人的产物嘛，都是人创造出来的。那么人是怎么创造出来的？所以第三个环节黑格尔就讨论艺术家的问题。当然这方面他讨论得很少。黑格尔基本上不太重视艺术家在艺术创作中的作用，他讲得比较少。但是黑格尔讲了，艺术家首先是要具有天才和灵感。但是他马上又强调，这种天才和灵感并不是神秘的东西，我们通常讲到天才和灵感都觉得是很神秘的，特别是灵感，灵感一来了，挡也挡不住；灵感去了，你追也追不回来。艺术家没有灵感一点办法也没有，他只有在那里等，等着灵感到来。但是黑格尔不太同意这一点，他认为灵感其实也是通过学习、训练和积累而造成的。当然这有一定道理，一个人不能光凭灵感，一个艺术家必须要训练，必须要学习、观察，不断地去揣摩，烂熟于心，这样他才能够有机会灵感到来。否则的话，他坐在屋子里去等灵感，那就太蠢了。另一方面呢，除了灵感和天才以外一这是主观的方面，那么在客观的方面呢，艺术家也应该描绘现实、描绘对象，应该具有客观性。艺术家不是完全发挥他的灵感，躲在屋子里面，他就可以用自己的天才创造出艺术作品来，不是的。凡是艺术家所创造出来的作品都是和现实世界有关系的，都是对现实生活的某一方面的反映，所以在这方面呢，黑格尔认为，艺术家应该注意观察现实生活，具有一种客观性和写实性。

但是他反对一般对客观性的解释，就好像是对客观事物的一种机械的模仿。他认为不是的。艺术品不是对事物的机械的模仿，艺术的客观性是一种艺术的真实，艺术的真实也就是在现实生活中间，也许这个东西是不真实的，或者是没有发生过的，甚至于是不会发生的，比如说神话故事啊，传奇啊，是你想象出来的，在那个时代也许根本就没有发生过那种事情，也不可能发生那种事情。但是，黑格尔强调的是艺术的真实，它不必是自然界本身，它只需要“好像”是自然界本身。当然这是从康德来的，康德就讲过艺术品像是自然的时候是美的。那么黑格尔就讲，艺术的真实不一定要是真正的自然界，但是它要好像是自然界，要是自然而然的。你在创作的时候要没有雕琢，它不是自然，但是它制作得很自然，它创作得很自然，行云流水，自然流露，看起来没有什么雕琢。这就是很高的艺术境界了。那么要达到这个境界呢，你不是简单地去模仿自然界。你看到了大量的自然的物，然后你把它模仿下来就行了？不是的。你要提高和综合自然，你要到自然界里面去揣摩那种精神。这一点中国艺术里面非常强调，中国的文人画、山水画，那些文人，那些画家，他们并不是模仿，他们就是游遍千山万水，看遍了千山万水，然后在内心里面已经打好了草稿，我回去怎么画，我已经胸有成竹了，那么回去把纸一摊开，我内心里面那种精神就喷涌而出，就体现在画纸上。他就是要体会自然界的精神，而自然界的精神是你自己通过掌握自然界，通过自己心里创造出来的。当然你如果不游遍千山万水，你也创造不出来。你看过了名山大川，你都游过了，为什么古代的文人喜欢到处去游呢？读万卷书，行万里路，为什么要到处走呢？他就是在揣摩自然界的精神，看我能不能体会得到。我到一个地方，到了桂林，到了云南，或者到了新疆，那么每一个地方的风土人情我心里都有一本账，我都体会得到。回来要画什么东西，我就把那种精神画出来。所以，这样一种客观的艺术的真实，实际上是一种主观和客观的统一，并不是完全客观的，它里面已经融会了主观的东西。那么融会了以后呢，黑格尔认为，这样一种作品应该表达时代精神。你去体会了那种当地的风土人情、那种精神，你为之而感动，那不就是时代精神嘛。你看见了千山万水，你看见了世态炎凉，所有的人情世故，你都烂熟于心。你每当经历一件事情，你心里面就要揣摩它，这些人到底怎么啦，这些人到底在想什么，他们的精神状态是怎么样的，我对这种精神状态如何评价。那么在你创作的时候，你心里面就有时代精神了，你就可以把它一挥而就。

当然这个时代精神可能是超前的，你的艺术作品是你对时代精神的一种体会，大众不一定体会到。大众就在这个时代精神中，但是他不一定像你一样体会到，也许他们的观念还是陈旧的，还是传统的，所以你的作品不一定要有广大的听众或者读者。关于这一点，黑格尔认为，那些名噪一时的作品不一定是好作品，而那些在当时默默无闻的作品，也可能是好作品。所以这个时代精神是超越大众之上的一种绝对精神。他反对那种媚俗之作。很多伟大的作品，比如说莎士比亚的作品，歌德的作品，在当时都不为人所理解。当然歌德还有风靡一时的作品，像《少年维特之烦恼》就风靡一时，它代表时代精神，那个时代的青年人都心领神会了。但是歌德的《浮士德》你能不能把它的思想都吃透呢？一直到今天我们还在体会，还在研究。所以这个表现时代精神，同时呢，你不媚俗，那么这个里头就有你的独创性了。就是说，独创性不是你标新立异，而是有它的根基，就是说，它是表达时代精神的，但是同时又是独创的，又是你个别的，别人没有表达过，别人甚至不理解。艺术的独创性就体现在这两方面的合一。一方面是表达了一个时代的总体的精神，另一方面是作为你的艺术家的个性表达出来的。这是艺术家。

5. 艺术史

黑格尔艺术哲学，对美的定义加以展开，就形成了美的理念，也就是艺术的概念——艺术的概念包含我刚才讲的内容和形式两个方面以及艺术家作为它们的合题这三个环节；那么艺术家把作品创造出来，在历史上就形成了艺术史。所以黑格尔美学的第二个很重要的环节就是艺术史。也可以说，黑格尔是有史以来第一个把艺术看作一个历史发展过程来加以描述的，他认为艺术的发展里面有规律。以往人们写的艺术史仅仅是一些资料，就是在历史上有哪些艺术家，他们创作了哪些作品，你把它按照年代搜集起来，这就是编年史，以往也有人做过。在黑格尔以后呢，也有大量的人这样做。但是，从里面探讨一种规律，探讨一种艺术精神的发展，这个是黑格尔第一个这样做的，而且好像后来者并不多。贡布里奇的《艺术发展史》想要模仿黑格尔的那种做法，但是实际上也没有模仿到。或者说根本上无法模仿。那就是黑格尔自己的一种看法，就是把艺术看作是艺术精神的发展史。

a.象征型艺术黑格尔认为，艺术精神在最开始的时候是比较单纯的，最开始的时候，第一个阶段，黑格尔称之为象征型的艺术。他认为东方以及埃及——埃及也是东方了，埃及、波斯、小亚细亚，当然他不知道中国，那个时候对中国还不太熟悉，其实也可以把中国早期艺术包含在内，他认为都属于象征型的艺术。这是艺术的初级阶段，或者几乎可以说是前艺术阶段。这个时候的艺术还没有当作艺术品来创作，而是当作别的东西的一种表达方式，比如说宗教。为了宗教祭祀仪式，人们创造出一些东西来，但是后人看起来呢，这是一种艺术。比如说金字塔、斯芬克斯像，神庙，这样一些东西在当时不是作为艺术品创造出来的，它是作为宗教祭祀的一种产物。象征型艺术的特点是，它已经有理念，并且也有感性的显现；但是，这两方面作为内容和形式还处于互相分离的状态，互相在寻找。理念想找到它的形式，理念模模糊糊有了，但是理念还没有找到与它相应的形式，它在寻找。那么这个寻找是一个过程。所以这些艺术品中的理念是很模糊的，很含糊的，模棱两可，甚至于是一个谜。比如说斯芬克斯就是一个谜。埃及人认为斯芬克斯提出了一个谜，早上四条腿走路，中午两条腿走路，晚上三条腿走路，这是什么？其实就是人嘛。但是当时的这个谜呢，谁也猜不着，猜不着就被斯芬克斯吃掉了。后来，希腊神话里面讲到，俄底浦斯把这个谜猜破了，于是斯芬克斯就摔死了。所以，象征型的意义就说明在古代埃及的艺术里面呢，它的意识是很不明确的，很隐讳。它的那种表达，那种感性的显现，是以一种象征的方式在显现。象征着什么，你得去猜。它不是明白说出来的。你也可能猜中，也可能猜不中。不管你猜中了还是猜不中，它都是模模糊糊的。即使是人，也不能仅仅用几条腿走路来形容啊。所以，内容和形式双方在寻找。而作为艺术家来说呢，本来应该统一内容和形式的，但他们本身就分成两拨，一拨呢，是在那里设计理念，比如说埃及的祭司，祭司有很高的权力的，他来设计金字塔，应该怎么建，他来测量，祭司说应该怎么建，建成什么样的形象，建成多大，表达什么意思，他自己心里有数。当然也是很模糊的，但是别人都不知道。那么，动手的人是奴隶，建造金字塔的那些人，指挥者是祭司，但是动手的人都是奴隶。因为奴隶你不能说他们就是艺术家，包括建立斯芬克斯像的那些奴隶，你说他们是艺术家，那有几十万个艺术家了。他们都是做手，而设计这个作品的人，他是不做的，他指挥别人做。这就表明，理念和感性形式互相分裂，在艺术家身上就体现了这种分裂。那么这样一种象征型艺术特别体现在古代的建筑艺术上，神庙，巨大的神像，而这些艺术所体现出来的美呢，就是崇高，它们要尽量地表现的美就是崇高，这就是象征型艺术。

b.古典型艺术艺术史的第二个阶段呢，就是古希腊艺术，黑格尔称之为古典型的艺术。一个象征型的艺术，一个古典型的艺术。古典型艺术的特点就是说，内容和形式双方达到了一种和谐，紧密地结合在一起。象征型的艺术是内容和形式双方是分裂的，互相在寻找，都没有找到对方，它的形式呢，不能够淋漓尽致地表达理念，它的理念也很隐讳，不能够通过一种外在的方式完全表现出来，所以它是处于一种不和谐的状态。那么古典型的艺术恰好在这两方面达到了和谐。古希猎的艺术，特别以雕刻为代表，我们在雕刻中看到，它没有任何一部分是多余的，没有任何一部分是不明确的，每一部分都很明确，人体雕塑上面的每一块肌肉、每一点、每一处里面都蕴涵着精神，而且这个精神是清晰的。比如说希腊的神，要表现美，要表现爱情，阿芙洛狄特，她就是表现爱的，她每一部分都表现爱情。要表现力量，赫拉克勒斯就是表现力量，他的每一块肌肉都表现力量。他所表现的理念非常清晰，没有误解，不可能有误解。所以古希腊的神都是分工很明确的，赫耳墨斯专门管交通和信息，所以他非常健美、非常轻盈。那么雅典娜是专门管法律、理性，所以她很庄严，很庄重。古希腊神每一个神所代表的性格都是很清晰的。他代表时代精神的某一个方面。那么每一个方面都通过一种感性的形式淋漓尽致地得到了表达。所以黑格尔认为这是一种美的理想，他把古典型的艺术称为美的理想。象征型艺术所体现的是崇高，那么古典型艺术就专门体现美。象征型艺术有些东西并不见得美，它是崇高，但是古典型艺术呢，就是体现美。

C.浪漫型艺术那么第三个阶段就是浪漫型艺术。浪漫型艺术就是基督教以后的整个日耳曼世界，都属于浪漫型艺术，一直到现在，一直到黑格尔的时代。那么浪漫型艺术跟古典型艺术相比，就是本来结合在一起的内容和形式的两部分又重新分裂。怎么分类呢？就是它的理念的内容跟它的形式又不吻合了，观念大于形式，理念大于形式。浪漫型艺术经常是这样。表现一种理念呢，它就不顾形式了。观念化的创作，我们文革时候的样板戏就是这样。首先有一个观点，然后呢，拉出一个形式来凑数，主要是为了表达你的观念。那么这样一种观念化的创作艺术呢，其实是艺术走向衰亡的一个表现。你太观念化了，那就不成为艺术了，那就成为宗教了。我们的样板戏其实就相当于一种宗教的表演，宗教的仪式嘛。因为你就是为了表达那个观念。以种种方式，高大全的方式，三突出的方式（在一般人物中突出正面人物；在正面人物中突出英雄人物；在英雄人物中突出主要英雄人物），这样来表达一些理念，那么，形式完全不重要，是不是真实，是不是合理，是不是能够打动人的情感，这不重要。主要是要表达出你预定的那个概念。浪漫型艺术，中世纪基督教艺术就有这个特点，基督教艺术就是表达一种宗教的情感。那么到了文艺复兴以后呢，这两个方面有所缓和，但是呢，那是受古希腊的影响，文艺复兴嘛，向古希腊学习嘛。但是，接着后来呢，马上又分裂了。到了19世纪以后，黑格尔以后的印象派呀，后期印象派呀，象征派呀，立体派呀，野兽派呀，未来派呀，达达派呀，所有这些都出来了，按照黑格尔的标准，这些都是属于艺术解体的表现。艺术解体，其中一个重要的方面就是，观念从与形象的有机统一体中单独地走出来、分裂出来。艺术就只是为了表达观念了，这个时候呢，艺术就逐渐走向衰亡，并且过渡到宗教。那么，剩下的形式的方面呢，被作为艺术的碎片，抛在艺术之中。那些形式还是艺术，但是被作为碎片，已经解体了嘛，观念已经抽身而去了，融入宗教了，那么艺术就只剩下碎片了，就是一种形式化的东西，一种单纯模仿的东西，一种单纯炫耀技巧的东西。

所以，黑格尔对于近代以来的、19世纪以来的艺术很不满意。就是说，很多东西就是炫耀技巧，画一个风景画，画一个静物画，他不是体现里面的精神，他就是为了显示画家表现光、色、影的技巧。表现一个玻璃杯，玻璃杯上面的反光，如何真实，如何看起来像真的，使人产生错觉，很多艺术家以此为能事。那么另外一些呢，就是一味地表达自己的情感，那种意念，主题先行。这两方面呢，黑格尔都是不太欣赏的。黑格尔最欣赏的，就是古希腊的两方面互相调和的，以及文艺复兴向古希腊学习的那样一些美的理想。比如浪漫型艺术中的文艺复兴三杰、莎士比亚、歌德、席勒等人，他还是很赞赏的。但黑格尔对整个艺术的发展前景认为是艺术衰亡。很多人批评黑格尔的艺术衰亡论，认为黑格尔说的不对。但是现在看来呢，恐怕黑格尔不幸言中。我们现代艺术好像是有一种走向衰亡的趋势。特别是现代流行的所谓行为艺术，什么都是行为艺术，随便你做什么都是行为艺术。写诗，大白话也可以成为诗，没有什么界限了，艺术和非艺术没有任何界限了。那当然就是艺术的衰亡了。当然艺术衰亡是好事还是坏事，这个我们暂时不去评价它。也许是好事，因为艺术最早本来就没有独立性，现在衰亡了，但并不就是消失了。对于西方人来说，所有的艺术都保存着，在卢浮宫里面，你可以去受熏陶，你可以去提高自己的境界，但是以往那种意义上的单独分裂出来的艺术，艺术家的艺术，逐渐衰亡了。但是全民都成了艺术家。原始人的时候全民都是艺术家，现代艺术也是全民都是艺术家。我们不是返璞归真了嘛！当然艺术衰亡不光是一个事实判断，它也是一个价值判断。艺术衰亡到底是好事还是坏事，对于西方人来说呢，恐怕是一个必然趋势，西方人具有特权的那种专业艺术家恐怕以后会淡化，每个人都可以是艺术家。

这是黑格尔的艺术史。当然其他部分呢，还有艺术的分类，今天就不细讲了，他把各种艺术门类，建筑啊，绘画啊，音乐啊，戏剧啊，诗啊，悲剧啊，史诗啊，这些东西，把它排列起来，按照它的物质性的多少和精神性的多少，最开始的时候是物质性的最多，艺术性最少，到后来呢，是精神性越来越多，物质性越来越少。比如诗歌，诗歌的物质性最少，它是用符号来说话的，当然它的精神性最多，当时长篇小说还刚刚开始萌芽，所以，黑格尔最推崇的就是诗歌。当然前面的他也不否定，他认为这是艺术史的一个发展趋势，从重物质到重精神。但并不是说先有建筑，然后才有绘画，然后才有音乐，然后才有诗。倒不是这样的。但是，它们有一个等级和层次的区分。

二、宗教哲学

下面我们看看他的宗教哲学。黑格尔的宗教哲学，他的总的倾向是宗教越来越走向哲学化。那么宗教走向哲学化，它的一个反面效应就是哲学走向宗教化。第三个环节就是哲学史嘛，哲学史也变成了一种理性宗教。所以很多人把黑格尔哲学称为理性宗教。它既是哲学又是宗教。宗教和哲学这两者究竟哪个要放在后面，哪个要放在前面，黑格尔是有过犹豫的。有一段时间他曾经把哲学放在宗教的前面，最后以宗教为归结点。但是最后呢，在他的《哲学百科全书》里面，他还是倒过来了，就是把宗教放在前面，哲学还是最高的。因为哲学用概念来表达绝对精神，而宗教呢，是用表象，用象征和比喻的方式来把握绝对精神。

1. 自然宗教

那么宗教哲学也有三个层次，或者是三个阶段。第一个阶段是自然宗教。自然宗教包括巫术，自然崇拜，也包括祖先崇拜，祖先也是自然嘛，生殖崇拜，图腾崇拜，原始民族的那些宗教。黑格尔认为，中国的儒教以及佛教，都属于自然宗教这个范围，当然儒教和佛教与巫术还是有层次上的区别。他把儒教和佛教称为实体性的宗教。实体性的宗教还是属于自然宗教。因为儒教的这个“天”就是自然，它不是西方意义上的神。我们通常把儒教看作也是一种宗教，在某种意义上也可以这样说，但是你绝对不能把西方那种严格意义上的宗教概念引进来，认为它是那样一种宗教，那不是的。儒教如果说是一种宗教的话，那它就是一种自然宗教，它把天当作自然。它有没有精神性呢？有。但是这种精神性呢，仅仅体现在一个人身上，那就是皇帝。只有皇帝有精神，其他的人不得有精神，其他的人的精神都要跟着皇帝的精神，都要融化在皇帝的精神里面。其他人的自由意志都要以皇帝的自由意志为转移。所以这个宗教实际上是一种自然宗教。把天等同于自然，把皇帝看作是自然的精神方面的代表。东方人只知道一个人是自由的，那就是皇帝，每个人都模仿皇帝。所以在皇帝面前，每一个臣民只有恐惧和服从的份儿。皇帝代表实体，代表天，皇帝是天子嘛。所以这是一种实体性的宗教，皇帝就是一个实体。当然也有道德，皇帝的精神，天的精神，扩展为一整套的宗法道德体系，所以黑格尔也把儒教称为道德宗教。但是这种道德不是属于自由意志，而属于自然，一种自然的道德，天所规定的，天所生出来的，生生不息。天是一种生殖的实体，天生了皇帝，然后所有的臣民都是皇帝的子民，都是皇帝的儿子。是这样一种关系。所以它是一种自然的模式而形成的一种道德宗教。那么自然宗教还有一个更高的阶段，就是像埃及和波斯。埃及的这种宗教，阿顿神，崇拜太阳神，波斯教呢，像查拉图斯特拉，崇拜太阳，崇拜火。查拉图斯特拉是拜火教的创始人嘛。他们把火当作一种精神，但是它又是物质，又是火。所以在自然宗教里面，精神和物质是区分不开的。这是第一个阶段，自然宗教。这里头有对儒教的一些说法我们可以做参考。虽然黑格尔对儒教，对东方的东西，对中国的东西，可以说了解得非常肤浅，非常皮面，但是作为一个哲学家，他的判断基本上是准确的，是让人吃惊的。就是哲学家可以超越很多具体的感性的材料，一眼就看出它的本质在哪里。他只要听到几个说法，道听途说，他就可以判断出它的本质在哪里。当然是一种猜测，但是对我们是有启发的。

2. 精神个体性宗教

第二种宗教呢，就是精神个体性的宗教。精神个体性的宗教是超出了自然宗教，在这里，自然宗教成了精神个体性的一种附属物。在此之前，在自然宗教里面，精神是作为物质的附属物。比如说埃及宗教里面的斯芬克斯，黑格尔就讲到，斯芬克斯的形象代表什么？代表精神想要从物质的肉体里面突围出来，冲出来，但是又冲不出来。斯芬克斯是狮身人面像，它的头已经是人了，但整个身体还是狮，还是动物。就是代表人的精神想要从一种物质束缚里面冲出来，但是还没有冲出来，精神还要附属于物质之上。那么到了精神个体性的宗教呢，反过来了，自然界的物质成了精神的一种附属品。比如说犹太教，上帝已经没有任何物质的载体，上帝无形无象，但他可以发雷电大火洪水来惩罚人。又比如说希腊宗教，不再有埃及的那种斯芬克斯的形象，当然也有，斯芬克斯是从埃及来的，我们知道，希腊宗教的很多成分都是从埃及宗教来的，但是希腊宗教里面的斯芬克斯呢，并没有埃及的斯芬克斯那样的至高无上的威慑性，它长上了翅膀，不再那么笨重，希腊的斯芬克斯飞起来了，而且它已经不是人们宗教生活的主要部分。埃及的斯芬克斯是非常神圣的，但是希腊的斯芬克斯呢，没有那么神圣，它就是打哑谜，打哑谜被俄底浦斯猜出来以后，它就摔死了。所以它一点都不神圣，成为人的精神的一种附属物。它打哑谜叫人猜，也就是打了一个人的哑谜嘛，一旦人猜出了这个哑谜，人就可以抛开它了，就可以独立了。所以它是精神个体性的宗教。罗马宗教更加如此，罗马宗教是一种实用的宗教，它把所有这些神都看作是一种实用的工具，政治工具。罗马的万神殿，把所有的、它统治地区的那些神，都放到万神殿里面来供着。为什么供着？为了征服那些地方的人民。你看你们的神都在我的万神殿里面，都在罗马，你还不服从罗马的统治吗？它是非常实用的，它是政治上实用的宗教，在这一点上，我觉得儒家好像也有这个特点。儒家讲“神道设教”嘛。儒家自己不相信神，孔子自己不相信神，子不语怪力乱神。但是呢，老百姓需要，于是呢，他就去祭神。祭神如神在。就是说好像有神在那里一样。其实你根本就不相信嘛，你只是做出相信的样子，让老百姓跟着你去相信，民可使由之，不可使知之。所以它是一种神道设教的统治术。罗马宗教就有这个特点，他自己完全是不信的，我们说罗马人其实已经不信教了，罗马贵族都是唯物主义者，享乐主义者；但是他还是装作在信教的样子，信多神教的样子。基督教为什么后来能俘获罗马帝国那么多人的人心，就是因为罗马那种传统的宗教实际上已经没人信了。那么老百姓需要信一个神，所以基督教就趁虚而入了，就取得胜利了。这是罗马宗教。在罗马宗教里面，灵和肉从对立走向融合，并且呢，这种融合是以灵魂对肉体的支配作为它的模式的。就是精神的个体开始支配自然界，凌驾于自然界之上，使它为我所用。

3. 绝对宗教

第三种宗教就是绝对宗教，绝对宗教就是基督教。基督教是宗教的最后一个发展阶段。那么基督教本身也经历了三个阶段，这三个阶段就是旧约、新约和宗教改革的新教。这三个阶段表明了宗教的三个不同的层次。在旧约里面，基督教表现出它是一种启示宗教，旧约里面很多启示录。然后上帝对人说话，上帝给人以启示，托梦给某某人，或者上帝吩咐摩西要对那些人讲些什么话。所以这是一种启示的宗教，上帝高高在上，然后通过种种手段，把他的话告诉我们凡人。那么我们凡人听到他的话就得到启示了，然后就按照上帝的话去做。这就是启示宗教。但是这些话都是通过一些奇迹啊，神秘的手段啊，比如说做梦啊，通过这种方式来获得的，你要查起来呢，查无实据。你怎么去查？他说他做了个梦，你怎么知道他是不是做了一个梦？你怎么知道他是编造的？你又怎么知道他对这个梦的解释是对的？这些都是查无实据。

那么第二个阶段呢，就是新约，特别是福音书。福音书就是耶稣基督降世，作为救世主，现身说法，他称之为实证的宗教。启示的宗教是没有实证的，查无实据的，但是在新约里面，那是有实证的根据的。耶稣基督是个人嘛，是玛利亚的儿子，他父亲是木匠，但是他不是他父亲亲生的，他是圣灵受胎，他母亲是未婚先孕，圣母玛利亚的儿子。他很实在，可以找得到，有根有据，他的出身，等等，都可以查到，而且他所做的每一件事情都可以查到。他的使徒，哪个使徒做了什么事情，哪个使徒亲眼所见。还有物证，比如说他死的时候穿的血衣，耶稣上十字架的那几颗钉子，或者是埋在哪里，他的墓，等等。所有这些东西都可以实证。它不像旧约里面都是讲故事，都是神话、传说、诗歌，都是些流传的东西。那么新约里面讲的基督教呢，都是查有实据。虽然有些不可靠，比如说耶稣基督行奇迹，他一个面包让五百人都吃饱了肚子，那个面包还在他的手里。他让瞎子复明，让瘸子走路，这些东西实际上都明显地可以看出来是编的。但是他毕竟有名有姓啊，哪个哪个，本来是瘸子，然后他能够走路了，都是有名有姓的，可以查到的。从福音书、使徒行传那里口口相传。而至少人们都把它看作是实在发生过的事情，现实中发生过的事情。所以它被称为实证宗教。一实证那就有权威性了，所以这个实证性，Positivitat，这个词究竟翻译成实证性还是翻译成权威性，有的人把它翻成基督教的权威性，其实它就是实证性。有实证你还不相信吗？那当然就有权威了。这就是新约里面、福音书里面讲的那个基督教。已经不满足于启示，而必须要活生生的，亲眼所见，亲耳所闻，而且有物证留下来。有很多教堂里面都有圣物啊，说这是耶稣基督留下来的什么什么，这是圣母玛利亚留下来的什么什么，这是耶稣基督的追随者哪个哪个留下的，圣徒的一些遗物，这些都属于圣物。这就是实证宗教。你不相信，你可以去看看。那么这还是属于第二个层次。

第三个层次就更高了，那就是自由的宗教。宗教改革以后的新教，黑格尔称之为自由的宗教。自由的宗教，就把这些东西都看得很淡了。为什么有自由的宗教？一个是基督教的堕落，天主教会的堕落；再一个呢，十字军以后，人们已经不太相信那些实证的东西了。十字军以后，人们跑到耶路撒冷去挖耶稣基督的墓，打开墓一看，什么也没有，不知道上哪里去了。有的人就说，耶稣基督升天了嘛，但升天了也应该有尸骨在这里。没有。所以虽然占领了耶路撒冷，打开了他的墓，但是没有意义。所以，人们对这些实证的东西已经开始淡化，而追求更高的精神生活。到了基督教的最高阶段，也就是新教的阶段，人们追求更高的精神生活，就是追求圣灵。

所以这三个阶段，启示的宗教，相当于把圣父看得最重要，把耶和华、圣父看得最重要。那么，实证的宗教呢，把耶稣基督、圣子看得最重要，依据于圣子。那么自由的宗教，是把圣灵看得最重要，最后的依据是圣灵。那么圣灵是什么呢？圣灵就是Geist，这个词有双重含义，一个就是圣灵，另外一个就是精神。基督教新教就是把精神看作是基督教的实质，是基督教的核心。圣灵才是核心。圣灵每个人都有，上帝的灵，每个人其实都赋有圣灵，只要你体会。那么，外在的东西都无关紧要了。实证的东西、启示，那些东西都不可靠。只有圣灵是最可靠的。那么圣灵就是精神。从这里呢，宗教就过渡到哲学了。因为外在的东西，启示也好，实证的东西也好，是宗教用来表达自己的一种手段，就是表象。需要外在的表象，需要象征，需要比喻，那就必须要有一个实实在在的东西在面前。那么这些东西都不重要了，人们就退回到自己的内心。退回到自己的内心是什么呢？如果把这些感性的外在的表象都去掉的话，剩下的只是概念。退回到内心，就是退回到概念了。退回到概念，那就是退回到哲学。退回到哲学，就是退回到哲学史。

三、哲学史

哲学就是哲学史，这是黑格尔的一个非常独特的观点。哲学就是哲学史，或者哲学史就是哲学。这是一个非常深刻的观点，这个观点被马克思、恩格斯所接受，它表达了历史和逻辑的一致。哲学是通过概念来把握绝对精神、把握上帝，那么哲学史就是在历史中发展起来的哲学，大写的哲学。绝对精神以概念形式、以哲学的形式表现出来，表现为一个历史，那么这个历史就是哲学史。而这个历史呢，和逻辑是一致的。在哲学史中，不是随便乱来的，哲学史中的那些哲学家，每一个人都代表一个哲学范畴。当然一个哲学家有很多哲学范畴，但是其中有一个最具代表性的，他独特的核心范畴。每个哲学家有一个独特的概念，就是他所提出来的，他能够把其他的那些范畴，那些概念全部统摄起来，构成一个体系。所以，哲学史上的那些哲学体系，都代表着一个一个的范畴。那么这些范畴的发展，就表现为哲学家一个超越一个，一个取代一个。哲学史为什么有一个一个的哲学家，而没有重复的呢？你想当一个重复的哲学家，那别人不承认的。你说我要在现在恢复斯宾诺莎的哲学，我现在恢复柏拉图的哲学，没有人承认的，那不是你的哲学。柏拉图早就讲过了，你讲的没有新意嘛。你必须要提出来一个新的东西。亚里士多德提出来柏拉图没有的东西，于是他就站住了。你如果不提出新的东西，你站不住。那么这个新的东西如何能够提出来？你必须在范畴的关系方面把它往前推进。以往的哲学家都是一个个的范畴，那么你能不能够提出一个新的范畴，把所有以往的哲学家都包容在、统摄在你的这个范畴底下，比他们都更高？如果你能做到，你就成功了，你就是哲学史上的一个哲学家。当然你也要被别人所取代，那个是没有办法的，但是你至少成为哲学史上的一环。

所以黑格尔讲，在历史上，没有任何一个哲学是死去了的。历史上那么多哲学家，你如果把他们的哲学都看作是一个范畴，那这个范畴是永恒的，而且在后来的哲学里面，如果有一个真正的、比较成熟的哲学体系的话，那它就会把这个范畴包含在它的里面，给它一个正当的位置。所以没有任何一个哲学是死去了的，但是呢，它们毕竟过去了。为什么过去了呢，是因为后来的哲学家超越了它们。后来的哲学家在哪一方面超越了呢？并不是说把它们抛弃了，而是说，把以往的那个范畴不再看作是最高范畴了。当时的那个哲学家把它看作是最高的，但是后来的哲学家认为这个范畴不是最高的。于是就把这个范畴降为他自己的更高范畴底下的一个环节。它本来是最高的范畴，好像是无所不包，就是这个了。但是后来发现呢，它虽然讲的也有道理，但是只是一面的道理，还有另一面的道理，还有更高的道理。所以它只是后来的哲学范畴的中间的一个环节。作为这个环节，它还有它的合理性。但是作为最高的范畴，它已经没有合理性了，它被降下来了。哲学史就是这样发展的。所以以往的哲学史家把哲学史看作是一片死人的白骨，一片死人的战场，那些人在那里厮杀，一个杀死一个，全都死了，全都过去了，所以只剩下白骨累累。但是黑格尔使他们都复活了。他们没有死，你之所以能够超越他们，恰好是在他们的基础之上，恰好是因为你熟悉了他们的那些范畴以后，你才能够提出新的范畴。如果你不经过他们，你是提不出新的范畴来的，你还得补课。你如果连他们都不知道，那你得补课。你想一步登天，没门儿。那些人都是极聪明的人，哲学史上都是绝顶聪明的人，谁也不比谁更傻，为什么他就能够成为一个哲学家，就是因为他把那些极聪明的人提出的观点，都能够统摄在他自己的观点之下，那他就更上一层楼了。

所以，哲学史就是哲学。看起来好像历史上一个个哲学家不断地提出自己独创的观点，这些观点好像是他们自己的灵感，好像跟他们的个性有关，跟他们的特殊的经历有关。但是你宏观地来看，你会发现，他们表达的实际上是范畴的演绎，是范畴本身的逻辑推演，这些范畴在黑格尔逻辑学里面都有，是一个范畴取代另一个范畴往前推演的。所以哲学史的各阶段跟黑格尔逻辑学的各层次有一种对应关系。比如说存在论，逻辑学一开始讲存在，那就是哲学史上的巴门尼德。巴门尼德就讲存在就是存在，非存在即不存在。然后是赫拉克利特的非存在。所以它们都有一种对应的关系。你要去推敲的话，里面都有一种逻辑关系。哲学史是合乎逻辑地发展起来的。那么，发展成一个哲学史以后，你总体上来看，你就会发现，它是一个逻辑体系。哲学的历史成为一个逻辑体系，可以用一个逻辑体系来把握，甚至于还可以预测。这个哲学家已经提出来这个范畴了，但是下一个将是哪一个范畴会超越它呢？你可以到黑格尔逻辑学里面去查，看下一个范畴是哪一个范畴。当然最后是黑格尔的体系，是最高的。所以，整个哲学史是唯一的哲学从抽象到具体的一个发展的历史。哲学只有一个，所有的哲学家讨论的都是同一个哲学。海德格尔就是这个思想，认为真正的哲学家只讨论一个问题，就是存在问题。哲学只有一个，所有的人都要讨论那一个哲学，那么他们所讨论的那一个哲学，在这些哲学家身上体现为一个不断地从抽象到具体的进展。这就是黑格尔的哲学史观。

但是这个进展到黑格尔这里就终结了，这是所有的人不能同意的，黑格尔的哲学史观有很多很深刻的道理，但是唯独最后这个道理没有人能够接受。最后哲学史发展到你这里就终结了，人家都不要搞哲学了。所以，他的这个体系呢，最后导致了非历史化，导致了一个封闭性。本来是历史的进展不断地超越，不断地从抽象到具体的上升，但是到黑格尔这里打止，所以这就导致了黑格尔哲学的解体。

四、黑格尔哲学的解体

我们还有一点时间再看看黑格尔哲学的解体。黑格尔死后，他的学派分裂为两派，当然首先是青年黑格尔派和老年黑格尔派，老年黑格尔派基本上没有什么创建，主要是青年黑格尔派。青年黑格尔派也分成两派，分成大卫·施特劳斯和鲍威尔兄弟，布鲁诺·鲍威尔和埃德加·鲍威尔。那么大卫·施特劳斯是强调黑格尔体系里面实体这个环节，黑格尔不是讲实体就是主体吗？黑格尔的基本哲学精神就是把实体看成是主体，大卫·施特劳斯就是强调他的实体性。那么，鲍威尔兄弟就是强调他的主体性这个环节。他们是由于讨论基督教而产生的这种分歧。基督教的本质到底是什么？施特劳斯认为是实体，是一种实体精神，是一种宇宙精神，绝对精神，他强调这个整体性这一方面。但是鲍威尔兄弟强调它的自我意识的方面，强调自我意识的能动性，强调自我意识创造实体、并且冲破实体的束缚这一方面。所以他们各自强调了一个方面。但是他们合起来的力量呢，都是对基督教的一种解构，对基督教的一种重新解释。但是这种重新解释呢，就是一种解构。比如说把基督教解释为时代精神的一种反映，这是大卫·施特劳斯主张的，他认为当时的时代精神，使当时的人都希望有基督教产生，都希望有耶稣基督来救世，所以人们都相信有一个耶稣基督，于是呢，就产生了一种民众的信仰，相信有一个耶稣基督救世主。于是有些人就出来表达了这种民众信仰，这就形成了基督教。但是鲍威尔兄弟呢，反对这种说法，不是民众的信仰，而是个别人的自我意识，是个别人捏造出来的。耶稣基督，使徒行传，这些都是某些人捏造出来的，他们体现出一种自我意识的突破，在当时要突破罗马时代的那种社会环境，于是就创造出一个耶稣基督来。跟民众没有什么关系，跟实体没有什么关系。创造出来了，后来民众没有办法，只好跟随他们，这才形成了基督教。他们是在这个方面争论。但是争来争去呢，基督教就被解构了。基督教既然是这样一种东西，是人们造出来的东西，那它还有神圣性吗？

于是，从青年黑格尔派里面呢，就产生出费尔巴哈。费尔巴哈的思想首先是批判整个黑格尔哲学以及整个基督教。他把黑格尔哲学看作是基督教的最高阶段，就是理性神学。要批判理性神学。基督教的最后支柱，最后的支承点就是黑格尔的理性神学。黑格尔把基督教解释得那么样透彻，建立在理性的基础之上，那么你要反宗教，你要批判基督教，你首先要把这个支柱摧垮。那么，摧垮了理性神学以后呢，费尔巴哈建立了他的人本主义，要以人为立足点，来建立起一门新的哲学，未来哲学的原理应该是以人本主义为基点。那么，这个人本主义如何理解呢？必须把人理解为感性的、唯物的。所以费尔巴哈的哲学呢，是一种感觉论的唯物主义。他强调感觉。但是最后，费尔巴哈的这种感觉的唯物主义呢，他又把它当作是一种新的宗教，是新的哲学，又是一种新的宗教，这个新的宗教不是以基督教的那样一些原理为出发点，不是以自我意识啊，或者是抽象的理性啊，逻辑啊，而是以爱作为它的基点。普遍的博爱，人人、你我之间的那种互相的、直接的、感性的爱，特别是以男女两性之爱为代表的博爱，应该是一门新的宗教。所以他最后提出的是一种爱的宗教。

那么从费尔巴哈这里就产生出了马克思主义，这些我就不再详细地说了。马克思主义从费尔巴哈的对于黑格尔的批判，还有费尔巴哈的人本主义，以及费尔巴哈的感觉论的唯物主义这些东西里面，发展出了实践的唯物主义。当然抛弃了费尔巴哈的爱的宗教。把他的感觉论的唯物主义提升为感性实践的唯物主义。费尔巴哈的感觉论的唯物主义是静观的，感觉，我坐在那里感觉就可以了。但是，马克思的感觉是能动的，是感性的活动。你要去做，你要去实践，创造，改变世界，这才是真正的感觉，才是真正的感性。他们的区别就在这里。一个是感性的直观，一个是感性的活动，马克思强调的是感性的活动。

当然具体的大家还可以去看书，后面的还有一些。这个课的主要的部分就已经讲到这里了。这一个学期我们像马拉松赛跑一样的、马不停蹄地把它过了一遍，德国古典哲学的进程，实际上是很复杂的，我们只是大致上把线条理了一下，把主要的部分理了一下。这个课到这里就结束了。谢谢大家。