第三讲应用逻辑学（一）《自然哲学》（《黑格尔哲学讲演录》）

1．由《逻辑学》向《自然哲学》的转换

现在开始继续昨天的讲课。我们昨天把黑格尔的《逻辑学》给大家粗线条地介绍了一下，了解一下它的主要的思路。我们能从这里把握到一些黑格尔哲学的基本精神。从他的《逻辑学》里面，我们大体上可以了解到他是怎么看待哲学、看待形而上学、看待世界观以及方法论的。
在上一课的结尾，我们说到《逻辑学》是作为上帝创造世界的一个蓝图，当他拥有绝对理念这样一种方法论的时候，就把自己外化为自然界了，就把自己实现出来了。原来在上帝的思想里面还是一个构想、一个构思——应该这样来创造世界，那么在“自然哲学”里面上帝就要按照这个逻辑范畴、按照它的结构，把自然界创造出来，由此显示出上帝他的无所不能。上帝的能耐不仅仅是停留在思想里面、想想而已，而且他能按照他的思想有目的地把客观现实构造出来，这显示了上帝的能力。但是这种能力同时又是一种堕落，上帝把自己外化为自然界，到了自然界的层次，就逻辑学来说这是一种下坠、一种堕落，或者用基督教的话来说就是“道成肉身”。所谓“道成肉身”，我们有的翻译成“言成肉身”，即本来是一个语言的结构，成了肉身化的，耶稣基督就是“道成肉身”的产物。上帝创造世界其实也是这样。上帝说：“要有光！”于是就有了光。上帝创造世界不需要任何材料，只凭他的说话，因此是“无中生有”。当然，这个说话也不是真的说话，不是说希伯来语或者希腊语，而是上帝的思想。上帝是没有感官的，他就是理性，就是思想，凭借思想就可以创造出世界来。

这个观点历来就受到很多人的指责，认为《逻辑学》的结尾非常不可理解：自然怎么能就凭上帝的思想外化出来呢？比如说后来的费尔巴哈就批评说这就像是一种神话，就像童贞女玛利亚怀孕，无中生有，是一个奇迹。他认为黑格尔没有解释清楚，不过是从基督教那里现成地拿来了一些说法：上帝从无中创造整个世界、上帝的“道成肉身”、自然界的堕落以及原罪。上帝的精神变成物质以后，变成自然界以后，它就负上了一种罪过，精神就陷入物质里面去了。他创造了物质世界，但自身就陷入物质世界里去了，就把他那些纯粹的逻辑范畴遮蔽了。现实的人有了肉体以后就把自己的精神、灵魂遮蔽了，这就是所谓原罪说。但是有些人还是比较赞赏的，比如说列宁在他的《哲学笔记》中就是如此，列宁认为“理念外化为自然界”是历史唯物主义的。也就是说自然界以及物质世界里面实际上包含着一种能动性，不是把自然界看成现成的、摆在那里的东西，而是有一种能动的东西，产生和创造出来的东西，整个自然界包括人类历史都应该这样来看。要能动地看它，而不要把它看作现成的和自古以来就摆在那里的东西，只等着我们去认识它。以往旧唯物主义就是这样来解释世界的。但是按照黑格尔的这种解释，物质世界是创造出来的一种体现，是上帝创造性的一种体现。如果我们把上帝作另外一种理解，不理解为一种高高在上的精神性的东西，而是理解为人的一种能动性，那么这个里头包含许多有价值的思想。

当然，这种堕落在黑格尔看来并不是不可拯救的，上帝堕落为自然界以后，他又要把自然界从物质的“原罪”中拯救出来。上帝之所以要创造自然界，一个是显示他的能力，而不仅仅停留在空谈，他是能够发挥现实的作用的；另一方面说他创造自然界以后又在自然界里面，重新在更高的层次上产生出他自己的精神，让自然界自发地产生出精神来，这时这个精神就比他原来的《逻辑学》里面那个抽象的精神更丰富了，所以这也是上帝本身的一种需要。在人看来是上帝的堕落，在上帝看来是他本身的一个辩证过程，是他的一个历程。上帝在创造的过程中，在他发挥自己的能动性的过程中，他走过了这样一个历程：他让自然界自己从内部产生出精神。在这个过程中上帝不必要去实施干涉，而是凭借自然界本身的规律。当然这个规律是上帝赋予的、《逻辑学》赋予的，凭借这个规律自然界就可以从低级飞跃到高级阶段，走向自己的终极目的，从自然界走向人，走向人的精神生成。“自然向人生成”是马克思非常赞赏的，在马克思《1884年经济学哲学手稿》里也说了这样的话：自然是向人生成的，向人的精神生成的。

人的精神是从自然界里面来的，这是一个非常唯物主义的观点。当把上帝那个部分去掉以后，你就可以把这种精神看作自然界本身所包含的本质。人从哪里来？没有上帝创造，按唯物主义的眼光看，我们不是上帝创造的，我们就是从自然界里生出来的。人的思想、逻辑、法、社会规律等，所有这些东西——这些精神性和意识性的东西，都是物质的产物，没有任何外在于自然界的精神性的来源，这就是历史唯物主义的态度。精神既然是物质的产物，它就包含在物质里面，作为物质的一种可能性或能力。我们说人的精神跟物质世界不是对立的，而是物质世界的一种可能性，物质世界只有发展出人的精神来才完成它自身。但是旧唯物主义经常喜欢把自然界看成一个赤裸裸的物质世界，没有人的主观意志、主观精神。旧唯物主义一般认为，自然界是不以人的意识为转移的客观存在。但是如果我们把人的精神从自然界中排除掉，那么如此来看自然界，自然界就成了一个残缺不全的自然界，一个没有人的精神、不以人的意识为转移、完全脱离人的精神的自然界。这按照马克思的说法是一个“抽象的自然界”，而不是真实的“感性的自然界”，感性的自然界是离不开人的感性的。

马克思的这种观点是从黑格尔来的，但是经过了改造。黑格尔设定了一个上帝在前面，马克思认为自然界和人是一体的，只有把人包含在内的自然界才是完整的自然界，只有把人的精神——包括人的思想、情感、价值、审美、哲学等等包括在内的自然界才是真正的自然界。而牛顿力学的那个自然界是残缺不全的，物理学里的自然界是残缺不全的自然界。这种观点可以超越那种从近代以来一直流行到今天的唯科学主义。科学主义和人本主义的对立，在黑格尔这里其实已经被超越了。我们今天谈论这个问题，好像我们只有把科学主义抛弃才能获得人本主义，这又是另外一个极端，但是在马克思和黑格尔那里这两者共同才构成了自然界，或者才构成了人。你把人看作离开自然界的一种纯精神，那也不是完整的人。人是感性的，人和自然界是不可分的，你必须把人和自然界看作是一体的，这样理解的人才是完整的人。反过来，只有把人考虑在内的自然界才是完整的自然界。所以马克思认为：“完成了的自然主义就是人本主义，完成了的人本主义就是自然主义。”

2．看待自然的两种眼光

自然和人是不可分的，其实在黑格尔这里也已经有这样一种倾向，有这种思想的要素，当然他是以颠倒的方式表述出来的，也就是说我们要从精神的角度来解释自然界，同时我们要从自然的角度来解释人。精神就是从自然中产生出来的，当然在黑格尔看来，人的灵魂归根结底来自于上帝，但上帝不是直接给人一个灵魂，灵魂还是要从自然界及其发展过程中产生出来。如何产生出来？在黑格尔的《自然哲学》里面就要探讨这个问题。
黑格尔对自然界有双重的眼光。一个是自然界本身的眼光，在自然界本身——也就是离开人单独来看自然界，那么此时的自然界就是僵死的、没有发展的，它只有空间，而没有时间，这是黑格尔一个很特殊的观点。在自然界里是没有时间的，只有在人类历史里面才有了时间。在自然界里就只有空间，五花八门的东西并存在那里。《圣经》里面说“太阳底下无新事”，自古以来自然界就是如此的，所以自然本身是僵死的、惰性的，它其实是精神的一个枷锁。但是你还不能完全把它当成一种僵死的、死去的东西，它只不过是就其本身而言是僵死的东西，但底下掩盖着的东西却有精神在内。自然界有它的精神在里面，但是被属于自身的物质的东西拖累了、压制了，将精神掩盖了。

另外一重眼光就是：认为物质的自然界只是精神的外壳，所以在这个物质外壳里头，包含着一种能动的精神，这种能动的精神也有自由的冲动，它要冲出来，要突出重围。看起来它好像是僵死的、僵化的，但是在黑格尔眼睛里，其实里面隐藏着活的东西。精神的东西是“潜在”的，这个“潜在”的概念很重要。这个概念是从亚里士多德那里来的，亚里士多德认为“潜能”和“现实”是有区别的，潜能就是可能性。自然界看起来是死的、没有精神的，但是它包含着潜在的精神的可能性。我们今天的思想、哲学、语言、逻辑、文学、艺术等等，就包含在那种僵死的石头里头，就包含在我们每天看到的太阳光、雨水、矿物、植物、动物等等里头，但是只是潜在地包含着。你当然不可能通过任何手段从自然界里面分析出一首诗、一种哲学来，那是不可能的，你直接把它当作现实的东西去分析，它是不包含精神的东西在里头的。但是你的精神的东西却是从它来的。人就是从阳光、石头、水分中来的，是从分子、原子组合来的，它们组合成我们的大脑，于是就产生了精神的东西。没有任何外来的精神输入进去，而是说就从这些自然的东西里面就产生出诗歌、艺术、精神，所以说这些精神潜在地就包含在这些石头、阳光，这些原子、分子里面。所以黑格尔说：“上帝永远不会僵死，僵硬冰冷的石头也会呼喊起来，使自己超升为精神。”佛教里说如来佛讲经的时候，直讲得“顽石也点头”，连石头也会感动，黑格尔也有这个意思。自然界（比如说石头）是上帝创造出来的，实际上灵性也包含在里头，只不过是被压制了。这个思想在谢林那里就有，谢林把自然界称为“冥顽化的理智”，“冥顽化的”也就是还没有开窍，还没有觉醒，还在沉睡着。在自然界里面，精神还在沉睡，但是它有这种能力，并且这样的能力并不是由外界输入的，而是这些东西本身内在就有的，这个就非常的唯物主义了。

如果你截取黑格尔这一段来看，他就是唯物主义的。那么这个自然界到底是怎样产生出精神的东西来的呢？黑格尔在《自然哲学》里面对此做了一个描述。他把自然哲学分为三个阶段，也就是表达了自然界的三个层次。

3．自然哲学的三个阶段

第一个阶段是机械论。自然哲学里面首先要讨论机械论。机械力学、牛顿物理学的原子分子，这是机械论的一种解释方式。这种方式把自然界归结为一大堆原子分子的不同组合，特别是原子分子论认为事物的质就是由原子分子的量决定的，由原子里面质子和电子的多少决定的，完全不同的东西其实并没有什么不同，本质上都是一样的，都是原子，只不过是量的差别而已。从这种角度来看，万物都是一种力学的存在，都是以一种机械的位置移动的方式存在着。这是在当时的自然科学领域里面占统治地位的一种思想，当然已经开始有些松动了。机械论是最低层次的，例如石头等无机物，这些遵守力学规律的东西是最初级的，原子分子是最根本的，其他的更高层次的人、植物、动物都可以还原为原子、分子运动。这就是自然科学哲学中所谓的“还原论”。还原论就是说不管你多么复杂、多么高级，包括你头脑里面的思维，包括你创造出来的诗歌、音乐，我们都可以把它还原为一种原子、分子的运动。依照这种还原论的思想，我们将来可以把一首诗还原为一个数学公式，它为什么美，我们用这个数学公式就推论出来了；哪个更美一点，我们也可以按照这种方式把它还原为一种组合方式。当然这是一种幻想了，这在黑格尔看来是一种最低层次的自然观。

机械论的自然观，虽然好像可以解释一切，但实际上只是最低层次的，只是立足于量的层次，把一切性质，把一切东西都还原为量，定量。所谓“精密科学”就是定量化的科学、实证的科学。能够通过实证的手段把量计算出来，然后可以通过这种方式对对象进行操控，这即使在今天也还是占统治地位的观点，包括信息、电脑，可以说都有机械论的基础。强调可操作性、技术性，把科学完全变成一种技术，既然这样就不需要有什么思想了，只要有数学和逻辑就够了，依靠数学、逻辑就可以理解整个自然界，掌控整个自然界。在这方面人的威力是非常巨大的，现在的科学技术、科学主义或技术主义，可以说统治了我们这个时代。但是黑格尔认为这是最低层次的，其实只是表面上看起来合理，却忽视了很重要的东西，即忽视了质。

更高的层次是物理论。物理论在《逻辑学》里面相当于化学性，机械性相当于力学性。但是物理论比化学性的范围更广，不仅仅是化学，而且也包括电学、磁学、光学，还有很多，当时兴起来的各门自然科学，除了机械力学以外的所有其他的那些物理学都被包括在物理论里面，甚至古希腊传下来的水、火、土、气“四元素”的学说，我们今天已经不认为是一种严格的科学了，也被黑格尔包括在物理论里面，作为一种解释。当时在物理学中有很多方面的解释和我们现在是不一样的，比如说热学。热学就被解释成一种“热质”——一种特别的“热”的物质。当然我们现在知道了热不过是一种分子的运动，但是当时认为有一种热质。这都属于物理论。

物理论里面比较强调事物的质的区别、特殊的运动规律。每一个领域里面都有其特殊的运动规律。虽然可以从量的角度加以解释，可以定量化，否则就不是科学了，因为我们通常把是否可以纳入到数学这种方程式中作为一门成熟的科学的标准。

定量化的科学、实证的科学，才是可操控的，仅仅是定性而没有定量，是不能去操控、也无法获得知识的，只有在数学的前提之下，才能够操控一个实验过程。但是物理论强调运动的多样性、质的多样性，这个就不同了，包括化学，越来越高级，越来越复杂，高层次的科学和低层次的科学的区别就不仅仅是量的区别，即使在其中也有量的划分，有量的承担者，一门科学和其他科学之间的区别仍然是质的区别。比如说机械运动和热力学、电学和磁学之间存在着一种质的区别，是不可能还原为量的。质的飞跃当然伴随有量的巨变，但是这个量已经是在与以前的那个量完全不同的量级上来展开自身。物理论比机械论要更高，因为它看到了运动的质的多样性以及相互之间的转化，比如说电、磁可以相互转化，光、热可以相互转化，这就更高级一些了。

第三个阶段是有机论。有机论相当于前面讲的目的论，植物、动物和人，这些都属于有机体，有机论就比物理论更加高了。有机体所遵循的规律是生物学的规律、人类学的规律以及生理方面的规律，那是一个更高的层次，但是这里的规律不能还原为任何电学、磁学、热学，更不用说机械论了。它和那些东西完全处在不同的层次上，它已经有了目的性，有了它自己的目的。当然我们讲目的性就是指人而言的，人有一个目的，这个目的就体现在他有一个观念，然后能够按照这个观念把目的实现出来，这就是通常说的目的论。然而植物和动物虽然没有观念——没有人这样的观念，但是好像也有一种目的，这个目的在其过程之中可以体现出来。一个动物，比如说一只鸟，它被孵出来，它长成大鸟，它跟它的父母差不多完全一样，是同一个种类，所以它的目的就是它的父母已经给它制定好了的，在生它的时候就已经制定好了的。植物也是这样，一种植物的功能、形态跟它的遗传有密切的关系，所以有机论的发展规律跟其他的都不一样，在自然界里它是属于最高级的。

有机论的顶端就是发展出人类，人的目的性不仅仅是生物学意义上的目的性，人从这样一种生物学意义上的目的性里面发展出来了人的精神、意志、自由、历史等等，顶点就是人。所以经过自然界这三个阶段的发展，黑格尔认为自然界在人身上达到了自我意识，人是自然界的产物，人就是自然界，人的自我意识就是自然界的自我意识。自然界通过人而达到了自身的自我意识，这是一个非常精彩的说法，也就是说在人身上我们可以看出整个自然界最深刻的本质。

4．《自然哲学》向《精神哲学》的转换

我们前面提到黑格尔的一个很重要的思维方式就是从后面的东西去看前面的东西，可以发现前面的东西的本质，前面的东西最开始呈现出来的是表面的，正是因为发展，其本质才展现出来。自然界开始是石头，是原子，是分子，是光线，是水等等，它不断上升和提升自己的层次，最后发现在人身上才体现出自然界最深刻的本质：原来自然界可以这样，不仅可以发展出人这样的高级生物，而且还可以从人这样的高级生物身上发展出人的精神来。所以自然界和精神不是两个东西。精神就是自然界自身的本质、潜在的本质，只不过在人以前，它还没有表现出来而已。既然已经表现出来了，那么就可以由此看出，拿在手上的这块石头就具有产生出精神的可能性。这看来是一个很神秘的说法，其实有道理，并不比上帝由外面把精神放进物质的说法更神秘。因此不要被机械论的物理学所迷惑，好像自然界就是这样的一些东西，是一堆原子、分子，各种天体来来往往、不断旋转，是一个黑暗的宇宙。牛顿的物理学所揭示出来的就是这样的一个东西，没有任何的神秘性，没有光彩，也没有美，没有信仰，没有价值，完全是一个非人的世界。但是按照黑格尔的见解，自然界就是一个有精神的东西，有生气的、生机勃勃的东西，它有过程。你看见它黑暗，它也不过是一种过程之中的黑暗，终有一日它要发出它的光辉，精神的光辉，只是现在还没有到这个时候。这是一种崭新的自然观。马克思在其早年的手稿中对此讲了许多：自然的人化和人的本质的对象化。整个自然界都被看作人的一种体现，是人的本质的体现。那么自然在人的身上就意识到它自身。在这个最高的阶段上，自然界就脱去了它的外壳，而向精神哲学过渡了，由此《自然哲学》就过渡到《精神哲学》。

在《自然哲学》中有一个“两极性”的原则，这是自然哲学的基本的原则。自然界中的东西是两极的，这就是我们所说的对立统一，比如正电、负电，阴极、阳极，酸和碱等等。黑格尔举了许多例子，我们在这方面常举的例子也多是来源于他。自然界总是两极性，也就是对立统一的原则，它们相当于存在论和本质论中的一些原则。但是进入《精神哲学》中，就不再是对立统一、两极性，而是三项式的，就是自我否定、否定之否定。我们前面讲过，质变和量变，对立和统一，都是辩证法的表述方式，但是其根基在于否定之否定，在于事物的自我否定，这是最根本的，这就是自相矛盾。所以矛盾学说才是最根本的辩证法。要了解辩证法，就是要深入这样的一个层次，光是讲两极性，讲正面和负面，那还不够。当然要借助于这个路子走进去，对立统一当然是可以用来解释辩证法的，特别是可以用来解释自然现象。但是如果不深入自相矛盾，那么对辩证法的理解就还没有到位。否定之否定主要是人的原则，自我否定是人的原则，也就是自由的原则。而两极性和对立统一还不是自由的原则，只不过是客观事物的原则。一个客观事物分为两个部分，一分为二，合二而一，这些是属于客观对象的原则，是可以操作的。但是自我否定是没有办法操作的，而必须诉诸人的能动性和自由，诉诸人的自由的追求。所以当这种原则进入到人，就发展为人的精神领域，进入自我否定或者自由的领域中来了。

由此我们回头来看黑格尔在自然哲学中所表述的那一整套自然辩证法（恩格斯后来还专门写了一部《自然辩证法》的手稿），很多人对此不以为然，认为这些东西属于伪科学。现在许多大学的“自然辩证法教研室”纷纷改名为“科学哲学”、“科学技术哲学”教研室，以为由此就可以正名。但是我觉得这是对自然辩证法的误解。当然本来就有一种误解，我们教授自然辩证法就是一种误解，也就是将它当作科学技术方法论，以为学了自然辩证法就可以指导自然科学家进行研究，就可以出“成果”，这当然是错误的。无论是黑格尔还是马克思、恩格斯，提出自然辩证法的初衷和意图，都绝不是为了指导自然科学的研究，它不是一种技术，而是一种哲学，而且是一种人本哲学，是从人的眼光来看待自然界。自然辩证法的意图不是在自然科学中，自然科学研究也可以不理睬它，尽管也许有人会考虑它，但是它并不能为自然科学的研究带来什么可操作的办法。自然辩证法的真正意图是要将眼光从自然界引向人。

所以，自然界的差异、对立统一、两极性，这一套说法只是对人来说才具有意义，对于人学来说，是要求理解人的自由、人的能动性和创造性。如果没有这样的一个前提，就根本无法进入关于人的科学。因此必须首先理解差异及其内在发生，理解对立和对立面的相互转化和渗透，最后将对立引到任何事物自身和自身的对立，如此才可以得其门而入，引出人的自由来。任何一个事物自身和自身的对立、自己否定自己就是自由，人就是如此，这就是人和人的自由意志。要追求自由，就是要追求自身和自身的对立，就是不满现状而要追求其他的东西，其他的可能性。人的可能性是无限的，但是现实只是体现出一种可能性，因此人便不满，他要实现更多、更大的可能性，由此就要否定自己，这就是自由。因此自然辩证法是把哲学从自然引向人的桥梁。在这个意义上，自然辩证法是有用的，是一门科学。而从科学主义的角度来看，它就是伪科学。从技术主义的角度来看，它一点用也没有，它无法为我们增加任何支配自然界的力量。但是它有利于达到人的自我意识。

人从自然界中产生，自然辩证法告诉我们人是怎样来的，或者人是如何可能的，但是具体的发展是人类学和生物学的事情。从哲学来看，这个问题的回答就是：因为在自然界中已经体现出了辩证法，体现了它的从低层次到高层次的进展或者发展，人的产生不过是这一倾向的完成。因此自然辩证法的实质是人学。黑格尔自己的说法是：在自然中体现出了精神的潜在本质。关于自然哲学部分，我们就简单地做上面的概括。