康德的认识论：先验感性论（《德国古典哲学讲演录》）

我们今天讲的是第二讲，第二讲进入到康德的认识论。康德的《纯粹理性批判》是他的认识论的代表作。那么《纯粹理性批判》是一个非常复杂的、非常庞大的体系。我们这里只能够简单地、粗略地介绍一下它的线索。我在上次已经谈到了康德哲学的总问题，基本问题就是四个问题，总的来说是先天综合判断如何可能。我们一切知识，如果一方面必须是要能够提供新的知识，新的信息；另一方面必须有普遍必然性，那就必须有先天综合判断。如果没有先天综合判断的话，那么要呢，就是你有知识，但是没有普遍性，那种知识呢，也不能叫作真正的知识。一种没有普遍性的知识，那只是一些偶然的、或然的东西。那种知识是没有用的。或者呢，你有普遍必然性，但是呢，它是从已有的知识里面分析出来的，那也不能够叫作真正的知识。真正的知识必须能够提供一种新的信息，你没有提供新的信息，人家已经知道的，你再把它说清楚一点，当然不是说没有用处，但是那不能叫真正的知识。真正的知识必须是先天综合判断。这是我们上一节课已经触及的总问题。那么这个总问题呢，分成四个环节，或者四个阶段来看。一个是纯粹数学何以可能，纯粹数学必须以先天综合判断作为它的条件，那么这个条件是何以可能的；再一个是纯粹自然科学何以可能，纯粹自然科学包括因果律，包括实体学说，包括定量、定性这样一些基本的法则，它是何以可能的；再一个就是以往的形而上学作为一种自然倾向是何以可能的，以往的人们花那么大的气力，两千多年都在探讨哲学问题，那么这个哲学问题肯定也是有一种先天综合判断作为它的前提。虽然这个先天综合判断在康德的后来论述中指出是假的，但是毕竟在哲学家当时看来是先天综合判断，那么这个先天综合判断又是何以可能的。而康德所要建立的未来的真正的形而上学、科学的形而上学，肯定也要以先天综合判断作为它的条件和前提，那么这种先天综合判断又是何以可能的。这四个这样的问题就构成了康德《纯粹理性批判》各个部分依次所要解决的一些问题。

那么今天我们来考察的，就是第二讲所要考察的，首先就是康德的时空观。作为康德认识论的第一个环节，就是他的时空观。他的时空观是在他的《纯粹理性批判》的先验感性论里面提出来的。“先验感性论”也是属于康德的“要素论”的第一个环节。所谓要素论——他的《纯粹理性批判》总的来说就是两部分嘛，要素论和方法论，要素论就包含前面三个环节。就是说，我们人类的知识是由哪些要素所构成的。这些要素呢，总而言之可以归结为，一个是感性，一个是知性，一个是理性。这三个环节是康德最经典的划分。以往的唯理论和经验论两派哲学争论只划分感性和理性，他们把知性也归于理性，但是康德呢，是三分的。感性，然后经过知性，最后上升到理性。当然康德有时候也把知性和理性统称为理性，Vemunft。但是呢，在具体论述中还是把它们区分开来。总而言之有三个主要的要素。当然，在知性这个要素里面呢，还包括一个判断力，但是它也是属于知性的，这个我在后面再讲。所以他首先要考察的呢，就是这三个环节。

一、感性的含义

第一个环节就是感性。我们都知道，感性是经验的来源，我们通常讲经验知识，当时的经验论，万事都求助于经验，我们通常理解，你求助于经验那你就要求助于感性。你没有感官，你的经验从哪里来？只有通过感官，通过感觉，通过知觉印象，所获得的那些知识，那才叫作感性知识，那才叫作经验知识。经验知识我们通常把它和理性知识分开来看，理性派无非就是强调理性知识，不需要经验和感官，而经验派呢，无非就是要强调感性的经验知识是最重要的，理性呢，倒是可有可无。这是两派的对立。那么康德呢，他试图把这两方面综合起来，调和起来。我们通常讲，康德哲学的一个最大特点就是调和不同的、对立的各种学派。各种学派，所有的学派，他这个里头都能找到它们的反映，它们的一分子。问题在于，只有康德才能把所有这些互相冲突、互相矛盾的成分调和起来，构成一个体系。所以康德一方面强调感性，另一方面呢，他也强调知性，强调理性。他有一个观点，就是一切知识既离不开经验、感性等后天的东西，也离不开先天的东西。如果有一个东西只是后天的，感性的东西，经验的东西，那么它是没有普遍必然性的。如果一个知识只是先天的东西、理性的知性的东西，那么，它也不具有实在性，它是空的。所以康德有一句话叫作：“直观无概念则盲”，直观没有概念就是盲目的。概念是从知性来的，从理性来的，直观无概念则盲；“思维无直观则空”，思维没有直观，那也是空的。思维是通过知性和理性来进行的。他在这样一个规定里面，把这两个方面的关系，做了一个精确的表达。一切知识都是由感性和理性两方面结合而成的。这是他的一个基本的出发点。所以他要调和理性派和经验派。

所以，我们在读康德的书的时候，特别是在读他的先验感性论这一部分的时候，我们要有一个背景知识，就是说，他处处都是针对着经验派和理性派各自的片面性，以及它们各自的合理之处在谈问题。你有这个背景以后，你就会知道，他这句话的背后是要说明一个什么问题。否则的话，你没有这样一种线索，你就很难猜透他到底是怎么想的。所以康德有一句话是被人们经常引用的，就是说，“一切知识都开始于经验，但并非一切知识都来源于经验”。这句话听起来很难理解，为什么都是“开始于”经验，也就是说一切知识都是从经验来的，我们讲“开始于经验”就是这样来理解的。但是他反过来又说，并非一切知识都“来源于”经验。什么叫“来源于经验”？经验本身当然是后天的，所有的知识都离不开后天的经验。没有后天经验，这个知识就值得怀疑了，就像休谟所讲的，这本书里面讲了什么事实没有？没有。那我就把它丢到火里去了。你没有讲什么事实嘛，你没有提供新的信息嘛。所以一切知识都要开始于经验，但是，一旦开始，我们从这个经验知识里面，所分析出来的、所发现出来的就不仅仅是经验了。他是这个意思。就是说，一旦经验开始了，我们从经验幵始构成知识了，那我们对这个已经构成的知识加以分析，我们就会发现，它已经有一些先天的东西了。甚至于没有这种先天的东西，我们要从经验开始也是不可能的。我们要从经验开始，我们必须具有一些先天的东西，比如说我们对感性材料的一种接受能力。感觉你必须接受它，接受它如果你没有接受能力，那怎么能接受呢？而接受能力是先天的，接受能力不是说是后天才获得的。人有五官，有感官，有感觉能力，这还是后天赋予的，但是人具有一套接受感觉内容的先天的形式，所以人能够接受感觉从感官所带给我们的后天的经验知识。但是如果一块石头，它就不行啊。太阳照在我们人的眼睛里面，我们就感觉到光明。太阳照在石头上面，石头并不会感觉到光明。为什么？因为石头没有那种先天的接受能力。

所以一旦经验被赋予了我们，我们从经验开始，一切知识都是从经验开始的，但是一旦开始，我们要反过头来，对这样一种已经接受的知识进行反思，进行分析。要知其然而且要知其所以然：它为什么会被我们所接受了，为什么被我们所经验到，所感受到了？这个我们要反过头来加以追究。所以一切知识都是由先天和后天两部分加起来才构成的。这就是直观无概念则盲，思维无直观则空。

那么从先验感性论开始，这就是康德认识论的出发点。为什么要从感性开始？因为一切知识都开始于经验。开始于经验我们当然要从感性开始。但是康德的感性不是一般的感性，它是先验感性论：dletranszenckntaleAsthetik。什么叫先验感性论？这个词、这个标题本身值得琢磨。感性本来在我们看起来都是后天的，通常认为感性都是后天的，感官嘛，感官所接受下来的东西那不是后天的东西嘛，但是为什么有“先验”感性论？先验感性论表明康德对感性论有独特的改造，对以往的感性论有一个独特的改造。就是以往我们讲感性是通过感官后天获得的，你讲感性就是这样的。但是康德从我们已经获得的感性里面，通过分析，发现不仅仅是这样。当然是通过后天，但是这个后天之所以能够被我们获得，或者用他的话来说，之所以被“给予我们”，还是因为我们具有这种接受能力。所以康德在先验感性论里面要探讨的就是感性认识中的先验成分。已经给了我们感性认识了，比如我看到一朵花是红的，那么这个红的这样一种感性，它里面有没有先验的成分呢？红肯定是后天给予我们的。如果没有这朵花在面前我是看不到红色的，只有给了我一朵玫瑰花，我才能看到红，这朵玫瑰花是红的，这肯定是后天的。何是就在这个红色本身里头，它就有先天的成分，也就是说时间和空间。时间和空间看不见摸不着，你怎么能通过感官来感觉到时间和空间呢？它是先天的。但是一块红色，如果没有时间的延续和空间的广延，我们怎么能看到它呢？你说我看到一块红色，人家说，你看到的那块红色有多大？你得说出来呀。你说它没有多大，它不占空间，那你就是在说笑话了。你看到了一块红色，又是一块不占空间的红色，你怎么能看得到？你看到一块红色，你连一瞬间都没有持续，你能说你看到了这块红色了吗？你连任何时间都没有持续，你能说你看到了红色了吗？所以感官所接受下来的这些感性的表象本身是可以分析的，它里面已经包含有先天的东西。从这点我们可以理解为什么他说一切知识都开始于经验，但并非都来源于经验。一旦开始了经验，开始了感性，那么这个感性里面就有先天的成分。而康德在先验感性论里面，所要讨论的就是这些先天的成分。后天成分他不讨论，后天的他也没法讨论。你说颜色、声音等具体的性质、内容、质料，那是没法讨论的，那些要讨论也是心理学和生理学讨论的话题，而不是认识论讨论的话题。所以他不讨论它的质料，他只讨论感性的形式，就是它的先验的形式。

二、先验的含义，以及其他几个概念

那么我们这里又要区分一下了，这里讲的“先验”（transzendemd）跟我在上一堂课讲的“先天apriori”有什么区别？先验的当然也是先天的了，所有先验的东西可以说都是先天的东西，都是先于经验。我刚才讲的也是这一点已经是暗含着了，虽然没有展开。凡是我们讲到先验的，肯定都是先天的，这是毫无疑问的。但是，是不是所有的先天的都是先验的呢？未见得。先验的这个概念有其特定的含义。先验这个概念是从拉丁文字来的，本来的意思就是在先的东西。比如说亚里士多德的形而上学，他把它称为第一哲学。也就是说，所有的宇宙原理，都要追溯到它才能得到理解，它是最先的。所有后天的东西，以及其他的，哪怕其他的也有先天的东西，但是最后都要追溯到第一哲学。亚里士多德的形而上学在这里具有一种在先的位置。那么在康德这里把这个词用来说明在经验之先，先于一切经验，这个跟先天是同样的意思。但是跟先天不同的意思，就是说，它先于经验并不脱离于经验。它先于经验，但是呢，它所讨论的呢，是经验何以可能。也就是我在前面讲的，先天综合判断何以可能。先天综合判断，在事情发生前你就能够作出判断，这一件事情何以可能。也就是说，对先天的东西何以能够构成经验的东西加以考虑，加以思考。这就是先验的意思。简单地说，先天的东西是不涉及对象的，比如说形式逻辑。形式逻辑是先天的，它不管对象。形式逻辑的判断可能根本就是没有对象的。形式逻辑下一个判断，它不管它的对象存不存在，我们讲形式逻辑只管正确性的问题，而不管真理性的问题，或者真实性的问题。形式逻辑的大前提是假定的，你给我一个大前提，我就可以运用形式逻辑来推，只要我不出错，你就不能说我犯了错误。形式逻辑是“先天的”这样一种逻辑。

但是“先验的”的意思呢，它就不是说完全不管对象了。先验的当然也是先于经验，但是它要探讨的是，我们有关对象的经验知识何以可能。所以，先验的东西是属于认识论的，它不属于单纯的那种形式逻辑，它跟形式逻辑不同，它是讨论我们关于对象的知识何以可能的。形式逻辑呢，它不管对象的知识，它甚至可以用来玩游戏，用来进行逻辑推理，进行逻辑游戏，进行博弈，用来下象棋，我们用在电脑里，可以用来下象棋。象棋只是一些符号，它没有对象嘛。但是先验的东西是要考虑对象的。例如说，数学，作为一种知识，它何以可能。数学作为一种知识，它是关于对象的。牛顿物理学是对自然界的一种知识，它就标明是《自然哲学的数学原理》嘛，这是牛顿的代表作。就是说，数学原理是用在自然界上面的。虽然它也许有时候还没有来得及运用于自然界，但是我们仍然认为，所有的数学上的原理，在自然界里面呢，都是可以找到它的对应物的。虽然我们现在也许还没有找到，但是呢，它肯定是有的，我们是能在自然界找到对应物的。自然物没有违背数学知识的，凡是数学知识都能在自然界里面找到对应物。但是凡是合逻辑的东西，就不一定。比如说，我说“飞马能飞”这样一个命题，完全符合形式逻辑，飞马当然能飞了，但是世界上有没有飞马？没有。所以形式逻辑不管世界上有没有飞马，你给我一个飞马的概念，我就能给你做出一个判断。飞马能够飞，如果能够飞的话，那它就怎么怎么样，我就可以进行推理了。孙悟空是猴子变的，他就有猴性，等等。但是有没有孙悟空？没有。它不管。但是，先验的东西，它就管。它就管我们关于自然界的知识的对象是何以可能的，其中包括数学。自然科学更不用说了。

所以，先验的知识呢，跟先天的知识相比，它有一种包含的关系，它被包含在先天的知识中，但是它比先天的知识更具体，它是这样一种先天知识，它是关于对象的知识是何以可能的这样一种先天知识。那么这种先验知识跟具体的自然科学或者具体的数学知识相比呢，这样一种先验的知识呢，它又是不直接管对象的。比如说牛顿物理学的定理那些东西，万有引力、惯性定理等等，我们不能说它是先验的，它还是经验的。它具有普遍性，但是这种普遍性呢，是另外更高的原理赋予它的，比如说因果性原理。因果性原理是先验的，但是由因果性原理所推出来的，比如说惯性定理，那就不是先验的了，那是后天的。所以，跟具体的惯性定理呀这样一些定理相比呢，先验的知识无关对象。但是跟普通的形式逻辑这样一些知识相比呢，它是和对象有关的。所以康德在不同的地方，你有时候琢磨不透，他有时候说它好像跟对象没有关系，它先于对象已经有了这些知识；但是另一方面他又说，它虽然跟对象没有关系，但是呢，它是跟对象的知识有关，跟对象的知识何以可能有关。它跟对象没有关系，它本身也不是对象的知识，但是它专门考察有关对象的知识何以可能。它在这方面跟对象间接地有关。所以我们说它是与对象有关的那些知识的一些先天原理，也就是经验的知识之所以可能的原理，关系到它们的可能性条件。讨论这些条件，那就是先验的知识。

这样一些先验的知识我们可以简单地把它等同于认识论的知识。它既不是自然科学，也不是数学，也不是逻辑学，也不是心理学，也不是生理学，它是认识论，所以它是哲学。形式逻辑在某种意义上不是哲学，它是一种思维的形式，按照形式逻辑学家自己的看法来说，形式逻辑不属于哲学，逻辑不属于哲学。虽然我们在学科划分里面把逻辑划到哲学的名下，但是很多逻辑学家说逻辑学不属于哲学，他们说我不是搞哲学的，而是搞逻辑的。那么实际上是逻辑学它没有上升到认识论。但是到康德这里已经不同了，康德已经开始把逻辑学和认识论沟通起来了。这个我在后面要讲的，就是讲到康德的先验逻辑的时候，我们特别要阐述它们的关系。总而言之，凡是谈到先验的东西，在康德那里就是讲认识论，讲认识论就是讲认识何以可能。我们的一切知识都是经验知识，那么这个经验知识何以可能？经验知识肯定是有关对象的，经验对象嘛，我们要讲知识呢，肯定要涉及对象，关于对象的真理，观念和对象的符合，都要讲这些问题。那么，先验的知识就是要讨论，我们何以能够使观念和对象相符合。这当然就要涉及对象了，它跟形式逻辑不一样。但是它本身又不是对象，又不是关于对象的直接的知识，它是关于对象的知识的知识，或者说它是关于对象的先天知识的先天知识。我们关于对象有一些先天知识，这些先天知识何以可能呢？先天综合判断何以可能呢？这就是先验的知识了。先验的知识是关于先天综合判断何以可能的知识，也就是关于先天知识的先天知识。可以这样来理解。

所以他这里有这样一些相对应的或者相对立的概念，一个是先天，一个是后天。先天和后天相对立。那么先验呢，它是跟经验中的那些经验性的东西相对立，先验的跟经验性的相对立。“经验性的”也就是后天的，但是呢，它是特指的我们的感官所获得的那些经验性的知识，它跟“经验的”有区别。“经验性的”是个形容词，来自于拉丁语，empirisch是经验性的，它跟德文词的Erfahrung、也就是“经验”相区别。很多中译本上面都没有区别开来，其实是有区别的。你如果不区分开来，就有可能陷入某种陷阱。在德文里面区别很明显嘛，一个是拉丁文，一个是德文，一个是形容词，一个是名词。经验的意思我刚才讲了，一切的知识都开始于经验，但并非一切知识都来源于经验。一切知识都开始于经验，但是在经验里面呢，包含有先天东西，包含有先验的东西。但是在经验性的东西里面呢，不包含有先验的东西。在经验性的东西里面，它特指在经验里面的那些材料，那些后天的材料。经验总的来说是后天的，但是经验的东西后天的里面包含着先天的成分，所以它才能为后天挤接受，因为有先验的东西在里头。但是接受下来的这些内容，这些材料，就是empdsch，就是经验性的。这个区分应该掌握。这是这两个概念相对应。

那么还有一个概念我们后面还要讲到的，现在在这里呢，顺便也把它提一下，就是超验的概念，transzendent。它跟transzendentid这个词，两个词都是拉丁文，而且在拉丁文里面几乎是同义词，都是形容词的形式，它们的词根也是一样的，但是两个形容词词尾稍微有点不同。那么在中世纪的时候呢，经院哲学专门讨论了这两个词。这两个词虽然是同义词，但是呢，它们的用法又有一些细微的区别。我刚才讲了，transzeiKkmal先验的这个词呢，是在先的意思，先于一切经验，也先于其他的一切概念，它是指在先，亚里士多德说的“第一哲学”，就是最先的哲学。但是亚里士多德所说的第一哲学有另外一个名字叫作“神学”。这个形而上学，一方面叫作第一哲学，另一方面叫作神学。神学这个概念就包含有超越现实世界、彼岸的意思。所以在拉丁文里面呢，又给了它transzendent这样一个形容词，它也是先于经验的，但同时又具有“超越”的意思。transzendental是先于什么，在一切之先的意思；transzendent是超越的意思。牟宗三有一种翻译叫作“超绝”，也是这个意思，就是说它跟世俗生活完全没有关系了。神学嘛，神学高高在上，它已经不管人世间的事情。它已经不再用人世间的同等的概念了。我们把它译作“超验的”，以和“先验的”相对。在康德这里也有这个意思，就是说，先验的东西通常是知性的特点，知性讲认识论，感性、知性和理性。那么理性呢，它就表示超验的特点。在知性里面没有超验的特点，它只有先验的特点。超验的或者译成超越的，超验，超越，超绝，都是这个意思。就是知性它是先验的，但是它不是超验的。而理性昵，它就可以达到超验。超验的东西，它不但是先于经验的东西，而且是超越经验的东西。它已经不管经验的东西是何以可能了，理性真的要管的是形而上学的知识何以可能。所以它已经完全抛开了经验知识了。而知性呢，它要探讨的恰好是我们这个世界的自然科学、经验知识是何以可能的。这个是我后面还要讲的。

还有一个概念就是内在的，这个后面还要提到的，现在先让大家来了解一下。Immanent，在康德那里是“内在的”。它也是个特别、专门的术语。我们翻译成内在的，有时候其他的词也可以翻译成内在的，但是immanent这个内在的它有特定的含义，就是说，它是在经验之内的，在经验的范围之内，就叫作内在的。那么，超验的概念和内在的概念是相对立的，超验的东西跟内在的东西是相对立的，而先验的东西跟内在的东西不相对立。先验的东西是要考察经验的东西何以可能嘛，所以它还是在经验知识的范围之内考虑问题。康德讲，先验的概念只能有内在的运用，也就是只能运用于经验知性那些范畴、那些概念只能用于经验来构成经验知识。如果你离开经验，来运用这些范畴，那你就要假定自己对物自体有所认识了。但那是不可能的。知性概念无直观就是空的，它只能够在经验范围之内运用，内在的运用。而内在的就是说，你不要超出经验范围之内。你超出经验范围之内运用，那只有超验的东西才有这个资格。当你探讨形而上学的时候，你才有这个资格。你探讨一般的知识何以可能的时候，那是不允许超越于内在范围之外的。这是几个概念。

所以，在康德看来，“先验的感性论”，这并不是一个自相矛盾的概念。好像我们讲“木制的铁”，“圆形的方”，是自相矛盾的，感性是后天的，怎么会有先验的感性论呢？在康德看来，这没有什么矛盾，而且可以说是康德的一个相当重大的发现，就是在感性的东西里面发现了先验的东西，发现它有先天的成分。而且呢，他把数学归于这个成分里面，这是很重要的一个改革。以往把数学都是归结于知性和理性。我们讲这个人理性很强，因为他数学很好。通常都是这样讲的。但是康德跟别人不同的一个地方就是说，数学的问题要在先验的感性论里面加以解决。数学是先天的，这没有疑问，但是这种先天呢，它不是知性的先天，而是感性的先天，是直观的先天。先天直观，直观Anschauung，schauung就是看，An就是挨着，直接地、挨着去看，贴着去看，直接地看，我们把它翻译成直观。直观跟感性这个概念相比呢，它稍微要广一点，就是我们人只有感性的直观，我们只能通过感官去看。但是如果有上帝的话，他也许不用通过感官，因为上帝没有眼睛鼻子，没有五官嘛，上帝没有感性嘛。但是上帝也能够看，那是另外一种直观了，是更高的理智直观或者智性直观，那是更高的直观。但是我们不知道，我们只知道我们人有感性的直观。所以直观跟感性对人来说，就是一回事。直观跟感性一样，它分成直观的材料、质料和直观的形式。直观的形式，那就是时间和空间。先验感性论里面就是讲的时间、空间问题。只有时间和空间，才是感性里面先天的东西。我们专门要考察这两个成分。那么先天的直观呢，他又称为“纯粹直观”，“纯粹”这个概念是说，把质料的东西排除了以后，一种纯形式的概念。“纯粹”理性批判就是排除了一切后天经验的成分以后，专门来考察这个理性，那就是纯粹理性批判。纯粹的知性或者纯粹的直观都是这个意思，就是排除了感性的东西、经验的东西以后，排除了质料的东西以后。

那么这里还要介绍一个重要的概念，表象Vorstellung，这是很多人在读《纯粹理性批判》的时候感到困惑的一个词，表象究竟是个什么意思呢？表象在康德那里是一个最广泛的概念，无所不包，凡是在我们心中出现的都叫表象。虽然无所不包，但是在康德那里，他又不是把它专门看作他的一个特殊的成分，一个特殊的要素，它不像知性啊、感性啊、理性啊，因为这个概念是一个心理学的术语。心理学的“表象”的概念就是说，凡是在我们的内心“表现”出来了的这样一个“象”，一个东西。德文里面Vorstellung，就是放置在我们面前的意思，凡是放置在我们面前的东西都是表象，这是心理学的术语。就是说，我们内心里面凡是出现了的一个东西，那就叫作表象。所以这个表象呢，它无所不包，它包括感性直观，也包括知性概念，也包括理性的理念，甚至于也包括这些概念的活动，它的原理，反正你意识到你能够把它当作对象来考察的所有的东西都可以称之为表象。自我意识也是表象，红色也是表象，花也是表象，因果性也是表象，上帝也是表象，所有的东西都是表象。它的意思就是说，它在你的内心已经摆在那里了，就是表象。但是它跟“现象”又不一样，我们说在内心呈现的就是现象了，但是它跟现象不一样。在内心呈现的某一种现象，现象Erscheinung，我们有时候翻译成“显现”，它的词根来自于scheinen，就是光照、照射出来。那么现象呢，用康德的话来说，就是指“一切经验性的直观未规定的对象”。经验性的直观就是那种质料，质料在直观中被给予了。我们的五官受到刺激以后，呈现出来了，显现出来了，但还未来得及规定，这样一些表象，我们把它们称为现象，或者称为显现。但是它不是包括所有的表象的，你要注意他这里讲一切经验性的直观“未规定的”的对象，那么规定了的对象，当然也在内心里面显现出来，这些对象一旦被规定，那么这个规定从哪里来呢？这个规定当然也是表象。比如说知性，用范畴，用知性概念对这些现象加以规定了，规定了以后呢，就成了一个“现象界”了。现象界就是被规定了的现象。康德经常用这样一个词来表达，Phenomena这是个希腊文，它也是显现的意思。这个现象本来跟德文这个现象是同义词，但是用希腊文表达出来，康德表达了特殊的意义。在很多场合下，这两个词可以等同，Erscheinung就是Phanomena，但是康德认为PhMnomena是已被规定的现象，已被规定的现象还是现象呢，不是说已被规定了，它就不是现象了，但是这跟那个现象有一点区别。所以我们把它翻译成这个“相”，“现相”，这个“现相”要更加抽象一些，它不是形象的意思，它已经有了一定的形相。柏拉图的Eul〇S，柏拉图的理念，我们很多人建议应该翻译成“相”，它本来就是“相”的意思，看到的形相的意思。所以这个用“现相”来翻译比较抽象一些，更具有确定作用。这是一些相关的术语的介绍，我们要好好记住，不要搞糊涂了。

三、空间与时间

既然先验感性论就是讨论空间和时间这两种先天直观形式的，那么，现在我们来看看，康德的先验感性论对于空间和时间是怎么说的。对于空间和时间，康德分别有两个“阐明”，一个是“形而上学的阐明”，一个是“先验的阐明”。所谓形而上学的阐明，是就空间和时间的概念来一般地加以先天的说明，就是说明空间和时间“是什么”；所谓先验的阐明，则是就空间和时间的认识功能来进行说明，是说明空间和时间在认识上“做什么”。我们前面讲了，“先验”这个词与认识论有关。凡是讲先验的，都是讲在认识论上所起的作用，讲它是如何使得某种对象的知识成为可能的。而形而上学的阐明是抽象地规定空间和时间的概念，如何理解它们，如何将它们与其他概念相区别。这是在先天的层次上讲的，而不是在先验的层次上讲的。就是说，不看它们所构成的对象，单只就它们本身的概念而言，确定它们的逻辑层次，我们首先要在形式逻辑上将它们的含义搞清楚。而先验的阐明则是要涉及它们如何构成有关对象形式的认识，也就是如何使数学成为可能。我们前面讲了康德的“先天”和“先验”的区别，正是从这两个不同的层次，构成了康德的两种阐明的划分。我们先来看看“形而上学的阐明”。

空间的形而上学阐明是规定了四条，其中第一条和第三条是否定性的，说明空间“不是什么”；第二条和第四条是肯定性的，说明空间“是什么”。概括起来说，空间不是后天经验性的，而是先天的；不是概念，而是直观形式。总之一句话，空间是对外部事物的纯粹先天直观形式。康德的论证方式很有特色，他说，你想想看，我们可以设想一个空间中没有任何事物，但是我们不可能设想任何外部事物不在空间中，这就证明了空间先于一切外部事物。他又说，你想想，所有的空间是不是都只是唯一的空间的一部分？空间与空间之间除了处于唯一空间的不同位置外还有什么区别？没有任何区别。所以空间不是概念，空间不是通过推理推出来的，而是看出来的，它只是直观。由此说明，空间只能是先天直观形式。时间的形而上学阐明与此类似，只是多了一个第三条，对时间的一维性、相继性作了描述。但他后面说，这一条已经涉及时间的先验阐明了，它谈到了时间因此是“使经验根本上成为可能的诸规则”。后面在正式讲时间的先验阐明时只是把这一点发挥了一下，说时间的表象是使得“变化”和“运动”的概念得以可能的先天条件。

按理说，空间和时间的“先验阐明”应该分别阐明几何学和算术何以可能的问题。但康德只阐明了空间是使几何学成为可能的先天条件，却没有阐明时间是使算术成为可能的先天条件，而是阐明了时间是使运动变化、也就是自然科学成为可能的先天条件，这里把后面的先验的图型法的内容预先讲了。这表明时间和空间虽然都是先天直观形式，但还是有某种不对等之处，时间所起的作用比空间重要得多。它不能仅仅局限于先验感性论中来讲，而是延伸到了先验逻辑中的先验判断力的图型法中，成为吋间图型。所以康德在谈到空间和时间的相互关系时说，空间只是一切外部现象的先天直观形式，时间则是一切内部和外部现象的先天直观形式，因为一切外部现象要成为知识，最终还得归总到内心的时间中来加以安排。所以时间作为“内感官”成为一切现象知识的大总管，它比空间更具有能动性和主动性。时间对空间的这种优势，后来很多哲学家在强调主体性的作用时都要提出来讨论，如柏格森的《时间与自由意志》，海德格尔的《存在与时间》。

康德从这些阐明中所得出的结论，总的来说就是两条。一条是，空间和时间在形成知识的作用上具有“经验性的实在性”，就是说，它们能够使感性知识带上实在性，但只能是经验性的实在性，而不可能带来独断论的那种“先验的实在性”。另一条是，它们就本身的形式而言只是一种“先验的观念性”，但这种观念性又并不是主观唯心论的那种“经验性的观念性”，例如休谟和贝克莱的那种观念性，而是“先验的”，也就是具有普遍必然性意义的，或者说是“客观的”观念性。康德在认识论上对“客观”有自己的理解，就是指普遍必然的，因而是不能由主观随意改变和违反的。当然另外还有本体论上、自在之物的理解，那是“绝对的客观性”，要区分清楚。空间时间只是感性材料的接受形式，不能把它们视为自在之物本身的形式，否则就会是先验的实在性，将带来虚假的幻相。上述两条，经验性的实在性和先验的观念性，是康德很重要的两个认识论原则，它们又是不可分的，互相支持的。经验性的东西之所以能够获得实在性，是由于空间和时间先验的观念作用而造成的，如果没有这种先验的观念作用，那么经验性的东西就会像休谟所说的那样，成为没有任何规范的一盘散沙，那就永远只是一些知觉印象的碎片，就只能有经验性的观念性，最后将导致怀疑论和主观唯心论。反之，如果把这种先验的观念作用变成先验的实在性，而撇开经验性的内容，那就是独断论，就是把一种“空的”东西误当作实在的东西了。只有将这两方面紧密结合起来，才能形成真正的知识，即具有客观实在性的经验知识。所以康德的这两大原则是他的认识论的根本原则，它不仅适用于先验感性论，而且适用于先验逻辑，适用于自然科学的先验原理和对旧形而上学的批判，在后面的论述中还多次引用为理论依据。

整个先验感性论是为后面要讲的先验逻辑提供前提的，也就是提供先验逻辑能够运用于其上的经验对象。前面讲了，概念无直观则空，但直观如何形成？必须靠空间和时间这两个先天直观形式接受感官的各种杂多，才能够被给予。先验感性论就是讲直观对象如何“被给予的”，如果没有空间和时间中的直观对象被给予出来，则知性的范畴也就没有用武之地了。但反过来说，如果没有知性范畴对这些直观对象加以更进一步的规范和加工，这些直观对象就还不成其为真正的客观对象，而只是用来形成客观认识对象的一些材料。空间和时间对于经验性的材料如感觉、知觉和印象而言，已经是先天直观形式了，但由它们所构成的直观对象对于知性范畴而言，又还只是一些材料，范畴则是加在它们之上使它们成形的一些形式。但知性范畴也不能空转，而必须以它们为前提，才能起作用。